उपवास fasting कैसे करे? How to do fasting?

उपवास fasting कैसे करे? How to do fasting?

उपवास करने की संपूर्ण विधि।। 

हमारे समाज में धार्मिक त्योहारों पर दिन में, निश्चित समय पर या निश्चित तिथियों पर उपवास करना महत्वपूर्ण है। हम मानते हैं कि उपवास का अर्थ है दिन में केवल एक बार खाना या खाना नहीं या केवल कुछ विशेष प्रकार का भोजन करना। उपवास हमारी धार्मिक भावनाओं या विश्वासों का मामला है; लेकिन स्वास्थ्य की दृष्टि से भी उपवास का एक अलग ही महत्व है। 

उप यानी समीप, और वास यानी रहना अर्थात्‌ परमात्मा के समीप रहना माने उपवास। 

Fasting 

एक प्राकृतिक उपचार के रूप में उपवास :

उपवास को प्राकृतिक चिकित्सा की पूर्ण वैज्ञानिक पद्धति के रूप में स्वीकार किया जाता है। प्राकृतिक उपचार के हिस्से के रूप में, उपवास शरीर को शुद्ध करता है, कई जिद्दी रोगों को ठीक करता है, और पूर्ण कायाकल्प के माध्यम से मन की पूर्ण शांति लाता है। उपवास मानव जीवन में एक सकारात्मक, स्वस्थ जीवन शैली को बढ़ावा देता है।

• आज के आधुनिक युग में मनुष्य के खान-पान और तौर-तरीकों में भारी बदलाव आया है। भोजन की गुणवत्ता में गिरावट आ रही है। खान-पान, समय, भागदौड़ भरी जिंदगी, मानसिक तनाव आदि के कारण मानव शरीर बेचैन हो जाता है और ठीक होने के लिए दवाओं का सहारा लेता है। दवाओं के दुष्प्रभाव होने की संभावना है। मनुष्य की सामान्य शारीरिक बीमारियों से लेकर बड़ी बीमारियों की रोकथाम के लिए उपवास एक प्राकृतिक उपचार है। उपवास चिकित्सा नि:शुल्क और दुष्प्रभाव से मुक्त है।

• वैज्ञानिक पद्धति के अनुसार योग्य रूप से  किया गया उपवास, यह प्रतिकूल परिस्थितियों का एक बड़ा सामना करेगा। उपवास का मतलब कम खाना या हल्का खाना नहीं है, बल्कि किसी भी भोजन को संपूर्ण रूप से त्याग करना है।

• हम जो भोजन करते हैं वह शरीर को पोषण/भोजन और गर्मी देता है । इसके अलावा, यह उन कोशिकाओं का निर्माण करता है जो दैनिक शारीरिक गतिविधि से नष्ट हो जाती हैं और टूट-फूट की मरम्मत करती हैं। शरीर कुछ मात्रा में भोजन का भंडारण करता है। ये संचित पोषक तत्व शरीर की विषम परिस्थितियों में काम आते हैं। 
• बीमार व्यक्ति की शक्ति का उपयोग शरीर में विषाक्त पदार्थों और विषम पदार्थों के निपटान के लिए किया जाता है। उस समय यदि वह भोजन करता है तो पाचन के लिए ऊर्जा का उपयोग होता है, इसलिए बीमारी में भोजन करना उचित नहीं है। पाचन तंत्र के अंगों को रोगों से लड़ने या संघर्ष के लिए शिथिल करके ऊर्जा का प्रयोग उपवास का उपाय माना गया है। लंबे समय तक उपवास शरीर के लिए उपयोगी पोषक तत्वों और कोशिकाओं को नष्ट नहीं करता है।

• शरीर धीरे-धीरे विषम पदार्थों और विषाक्त पदार्थों को जमा करता है। नियमित सफाई से कोशिकाओं की सफाई होती है और कोशिकाएँ चिरंजीवी होती है । शरीर में कोशिकाओं को नष्ट करता है और नई कोशिकाओं का निर्माण करता है और साथ ही टूट-फूट में सुधार करता है। एक क्रिया विनाश की ओर ले जाती है जबकि दूसरी क्रिया उत्पन्न करती है। इन दोनों क्रियाओं को चयापचय (मेटाबोलिझम) रूप में जाना जाता है। विनाश की प्रक्रिया शरीर की सक्रिय अवस्था में होती है जबकि सृजन का कार्य विश्राम और शांति की स्थिति में होता है अर्थात उपवास के दौरान नवीकरण का कार्य होता है।

 

• उपवास के दौरान सभी बेकार कोशिकाओं को निकालने की प्रक्रिया जल्दी की जाती है। उपवास की समाप्ति से पहले रचनात्मक प्रक्रिया शक्तिशाली हो जाती है। यह हमारे शरीर में प्रकृति द्वारा स्थापित एक अद्भुत प्रणाली है जिसके ज्ञान और समझ के साथ हम व्यक्तिगत स्वास्थ्य प्राप्त कर सकते हैं; लेकिन हम पूरे समाज और राष्ट्र को स्वस्थ बनाकर विकास के पथ पर ले जा सकते हैं।

उपवास करने के कारण :

(1) उपवास रोग निवारण में शरीर की पाचन शक्ति का प्रयोग करता है।

(2) उपवास शरीर में पाचन तंत्र, श्वसन तंत्र, परिसंचरण तंत्र को शिथिल करने के लिए किया जाता है।

(3) जब भोजन पचता नहीं है, तो शरीर में जमा अपशिष्ट और विषाक्त पदार्थ निकल जाते हैं और शरीर की प्राकृतिक प्रतिरक्षा प्रणाली इन सभी विषाक्त पदार्थों को शरीर से निकाल देती है।अत: शुद्धि के लिए उपवास आवश्यक है।

(4) उपवास पूरी ताकत से लीवर से विषाक्त पदार्थों को निकालने का काम करता है। नए विषाक्त पदार्थों का उत्पादन बंद हो जाता है और शरीर जल्दी ठीक हो जाता है। 

(5) उपवास विजातीय, हानिकारक पदार्थों और रोगों को नष्ट करता है। रोग प्रतिरोधक क्षमता को बढ़ाता है। यह कोशिकाओं में जमा होने वाले विषम पदार्थों को भंग करने के लिए इस शक्ति की आवश्यकता है।

(6) उपवास से व्यक्ति का मानसिक बल और आत्मविश्वास बढ़ता है। मानसिक शक्ति विकसित होती है और शरीर पर इसका सुंदर प्रभाव पड़ता है जिससे उपचार सहज हो जाता है।

उपवास fasting ke लाभ/फायदे :

(1) उपवास से एक स्वस्थ व्यक्ति अपने शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य को बनाए रख सकता है। 

(2) उपवास सामान्य शारीरिक रोगों से छुटकारा दिलाता है; लेकिन कई जिद्दी बीमारियों को उपवास से ठीक किया जा सकता है।

(3) उपवास के उपचार में बिल्कुल भी पैसा नहीं लगता और भोजन की बचत होती है। 

(4) उपवास से शरीर के अंगों की सफाई होती है और अंगों को आराम मिलता है। 

(5) उपवास की कमी महंगी दवाओं की तुलना में किसी भी तरह के दुष्प्रभाव से मुक्त है। 

(6) उपवास करने से नसों में ताजा और शुद्ध रक्त प्रवाहित होता है। अंगों में नया जीवन आता है। 

(7) शरीर की मांसपेशियों को मजबूत करता है। आलस्य और नपुंसकता दूर होती है।

(2) मानसिक जागरूकता आती है। सकारात्मक विचार मन को आनंद और प्रसन्नता से भर देते हैं।

(9) आंखों, नाक में नई चमक, जीभ की प्राकृतिक शक्ति बहाल होती है। 

(10) शरीर और मन में अभूतपूर्व शक्ति उत्पन्न होती है और साथ ही दिव्य शांति भी उत्पन्न होती है। मनुष्य का आध्यात्मिक जीवन उच्च स्तर का हो जाता है।

(11) अंतरात्मा में दिव्य ज्ञान का प्रकाश फैलता है। संकल्प से मनोबल तेज होता है। आत्मविश्वास बढ़ाता है। 

(12) गलत खान-पान समाप्त हो जाता है। शरीर और स्वास्थ्य जीवन के महत्व  के साथ-साथ पूरी जिंदगी जीने का तरीका भी बदल जाता है।

उपवास की पूर्व तैयारी :

• उपवास शुरू करने वाले व्यक्ति को पहले उपवास का उद्देश्य स्पष्ट करना चाहिए। दो-तीन दिन का उपवास पहले शारीरिक समस्याओं से निजात पाने के लिए काफी है। इसे विशेष तैयारी की आवश्यकता नहीं है; लेकिन जो लोग लंबे उपवास पर जाते हैं उन्हें थोड़ी तैयारी करनी पड़ती है। पहली बार उपवास करने वाले लोगों को किसी किताब या चिकित्सक से उपवास के बारे में जानकारी प्राप्त करने और इसके लाभों से अवगत होने की आवश्यकता है। उपवास शुरू करने से पहले मजबूत मनोबल और आत्मविश्वास होना जरूरी है। उपवास के बारे में भ्रांतियों या मान्यताओं से निराश नहीं होना चाहिए। जो लोग लंबे उपवास पर जाते हैं उन्हें पहले एक या दो दिन उपवास करके अनुभव प्राप्त करना चाहिए। यह सलाह दी जाती है कि उपवास शुरू करने से पहले आवश्यक शारीरिक परीक्षण कर लें और लंबे उपवास को किसी जानकार प्राकृतिक चिकित्सक की सलाह पर ही शुरू करना चाहिए।

• उपवास रखने वाले को पहले से तय नहीं करना चाहिए कि कितने दिन का उपवास रखना चाहिए, कितना उपवास करना है और कब समाप्त करना है यह चिकित्सक पर छोड़ देना चाहिए। क्योंकि उपवास को जल्दी पूरा करना होता है या शरीर की जरूरत के हिसाब से बढ़ाया भी जाना होता है। जो व्यक्ति लंबे समय से उपवास कर रहा है, उसे भी उपवास करने वाले अनुभवी व्यक्ति के पास जाना चाहिए और इसकी जानकारी प्राप्त करनी चाहिए ताकि उपवास के लाभों को जानने से उपवास करने वाले का उत्साह बढ़े और उपवास में उसका विश्वास बढ़े और उसे उपवास करने का साहस मिले।

• हो सके तो किसी प्राकृतिक चिकित्सा केंद्र में उपवास की व्यवस्था करनी चाहिए। वहाँ प्राकृतिक वातावरण के कारण किसी विशेषज्ञ चिकित्सक की देखरेख में तथा अन्य साथी विश्वासियों की संगति में उपवास आसान और स्वाभाविक हो जाता है।

• लंबे समय तक उपवास आमतौर पर 7 दिनों से शुरू होता है और उपवास की आवश्यकता के आधार पर 30 से 40 दिनों तक रहता है। उपवास शुरू करने से पहले आंतों को साफ करना जरूरी है। आंतों को झुंड या इसबगुल की मदद से या एनीमा की मदद से साफ किया जा सकता है। यदि उपवास के दौरान आंतों में मल सूख जाता है, तो उसमें मौजूद विषाक्त पदार्थ शरीर में अवशोषित हो जाते हैं और हानिकारक हो जाते हैं, इसलिए आंतों को साफ करने के बाद ही एक लंबा उपवास शुरू करना अनिवार्य है।

• सादा, हल्का और सात्विक भोजन पांच दिन तक करना चाहिए और इसके बाद उपवास शुरू करना चाहिए। जैसे- फल, सब्जियां, अंकुरित फलियां जो विटामिन और लवण से भरपूर होती हैं, लेनी चाहिए जो शरीर में अशुद्धियों को दूर करने में मदद करती हैं।

• उपवास के दौरान लगभग पूर्ण शारीरिक आराम की आवश्यकता होती है। मानसिक गतिविधियों की पहले से योजना बनाना जरूरी है ताकि आप उस समय बोर न हों। इसके लिए सुसंस्कृत पठन, ध्यान, प्रार्थना, संगीत, व्याख्यान कैसेट, टीवी, वीसीडी प्लेयर आदि की व्यवस्था की जानी चाहिए।

• पूरी जागरूकता, विश्वास और उचित तैयारी के साथ शुरू किया गया उपवास सफल होना निश्चित है। 

उपवास करने की पद्धति/विधि :

1. उपवास केवल एक शारीरिक प्रक्रिया नहीं है, यह एक उच्च प्रकार की मानसिक प्रक्रिया भी है। उद्देश्य, श्रद्धा, आत्मविश्वास और परिणाम प्राप्त करने की प्रतिबद्धता के साथ उपवास का दृढ़ता से पालन करने की आवश्यकता होती है । नियमों का कड़ाई से पालन करना ही व्रत (उपवास) का एकमात्र लाभ है। 
2. लंबे समय तक उपवास किसी अनुभवी चिकित्सक की देखरेख में ही करना चाहिए। उपवास के दौरान जितना हो सके पानी पिएं। गर्म पानी पीने पर जोर दें। कभी-कभी ठंडा पानी पिया जा सकता है। एक बार में बहुत अधिक पानी पिए बिना थोड़े-थोड़े अंतराल पर थोड़ी मात्रा में पानी पीने की सलाह दी जाती है। पानी शरीर के विषाक्त पदार्थों को घोलने और निपटाने (निकाल) में महत्वपूर्ण है। 
3. सुबह सबसे पहले पानी में नींबू का रस और थोड़ा सा शहद मिलाकर पिएं, दिन में दो-तीन बार पानी, नमक या खाने का सोडा मिलाएं। ऐसा करने से शरीर में लवण की आपूर्ति बनी रहती है, रक्ताम्लता की शुरुआत रुक जाती है और शरीर को फलों के रस से लवणों के साथ-साथ परजीवियों को भी अवशोषित करने में मदद मिलती है। यह शरीर की सफाई में मदद करता है।
4. उपवास करने वाले व्यक्ति को हर दो-तीन दिन में एनीमा लेना चाहिए और आंतों की सफाई करते रहना चाहिए ताकि आंतें बंद न हों।
5. प्रतिदिन साधारण गर्म पानी से स्नान करें। यदि उपवास के दौरान कमजोरी दिखाई दे तो शरीर को गर्म पानी में भिगोए हुए कपड़े से साफ करना चाहिए।
6. व्रत-उपवास करने वाले व्यक्ति को हमेशा खुली, स्वच्छ हवा में रहना चाहिए। हो सके तो ठंड के मौसम में भी गहरी सांस लें। 
7. गर्म कपड़े पहनकर खुली हवा का लाभ उठाएं। सुबह की धूप में उपवास करने के कई फायदे हैं। सुबह की हल्की धूप में उपवास करने वाले व्यक्ति को नियमित रूप से आधे घंटे तक अपने शरीर को खुला रखकर बैठना चाहिए।
8. व्रत - उपवास के दौरान मालिश, गर्म पानी से स्नान, भाप से स्नान, मसूढ़ों पर मिट्टी का लेप आदि आवश्यकतानुसार करना चाहिए, जिससे उपवास का अधिक से अधिक लाभ प्राप्त हो सके। झटके से न उठें, न चलें, न खड़ा हो या ऐसी गतिविधियाँ न करें। क्योंकि उपवास रक्त शर्करा को कम करता है, ऐसी स्पीड वाली क्रिया करने से चक्कर - दस्त हो सकते हैं। 
9. उपवास के दौरान शरीर को पूरा आराम दें। वजन घटाने के उद्देश्य से उपवास किया हो तो हमें डॉक्टर - चिकित्सक की सलाह के अनुसार हल्का व्यायाम करना चाहिए, उपवास के दौरान हमें किसी भी तरह का शारीरिक श्रम नहीं करना चाहिए।
10. उपवास के दौरान सकारात्मक और रचनात्मक रूप से सोचना चाहिए, ध्यान करना चाहिए, संगीत सुनना चाहिए, किताबें पढ़ना चाहिए, अच्छे प्रवचन सुनना चाहिए और मन को सात्विक गतिविधियों से बुनना चाहिए ताकि समय ऊब न जाए और समय आसानी से बीत जाए।
11. उपवास की अवधि के दौरान, यह सलाह दी जाती है कि पसंदीदा स्वादिष्ट भोजन के दृश्यों को न देखें, व्यंजनों की सुगंध से दूर रहें और साथ ही उपवास के अंत में प्राप्त की जाने वाली उपलब्धियों के बारे में सोचें, बिना किसी व्यस्तता के।
12. उपवास - व्रत के दौरान हमेशा खुश रहना चाहिए। आशा, आनंद और खुशी के साथ दिन गुजारने  चाहिए। क्रोध को आप पर हावी न होने देने के लिए सावधान रहना महत्वपूर्ण है। 
13. उपवास - व्रत करने वाले व्यक्ति के लिए व्यर्थ की चिंताओं से दूर रहना और भय को अपने पास नहीं आने देना हितकर है। उपवास की अवधि के दौरान बहुत अधिक लोगों को अपने पास आने की व्यवस्था न करें। संभव हो तब तक अकेले रहो, शोर, प्रदूषण या व्यर्थ की चर्चाओं से दूर रहो। 
14. उपवास के दौरान शुरू में सुस्ती, दुर्बलता, अनिद्रा, सिरदर्द, बेचैनी जैसी समस्याओं का अनुभव होता है; लेकिन घबराने की जरूरत नहीं है। आत्मविश्वास दो-तीन दिनों में इन कठिनाइयों को दूर कर देता है और जीवन शक्ति के उदय से शरीर हल्का-फुल्का हो जाता है।
15. जिनके शरीर में विषाक्त पदार्थों का एक बड़ा संचय होता है, उन्हें अधिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। रोग अनजाने में आहार संबंधी त्रुटियों का परिणाम हैं। यह मानते हुए कि उपवास उसके लिए एक प्रायश्चित है, प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना करने से स्थिति में धीरे-धीरे सुधार होता है। उपवास के दौरान मुंह की दुर्गंध बढ़ जाती है। जुबान गंदी हो जाती है। पेशाब का रंग गहरा होता है। मतली और उल्टी की समस्या। चक्कर आना। नींद कम आती है। कब्ज दूर होता है। कभी-कभी दस्त या बुखार होता है। ये सभी सामान्य कठिनाइयाँ हैं जो एक अनुभवी चिकित्सक के मार्गदर्शन में दूर हो जाती हैं; लेकिन अगर दिल तेजी से धड़कने लगे, सांस तेज हो जाए या बेहोशी जैसी स्थिति पैदा हो जाए, तो यूरिन टेस्ट करवाना जरूरी हो जाता है और जरूरत पड़ने पर उपवास को भी रोका जा सकता है।

उपवास कब तोड़े / पारणा :

पालना का अर्थ है उपवास पूरा करना और खाना शुरू करना। उपवास की समाप्ति के बाद पालने का कार्य उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि उपवास का कार्य और पालने के बाद के दिन भोजन के सेवन के मामले में भी उतने ही महत्वपूर्ण हैं।

• व्रत - उपवास तोड़ते समय अत्यधिक धैर्य, शांति और विवेक की आवश्यकता होती है। यदि उपवास के दौरान जीभ साफ, तेल रहित हो जाती है, और मुंह में मीठा स्वाद और लार आती है, तो ये सभी उपवास - व्रत तोड़ने के सुझाव हैं। उपवास तोड़ने का निर्णय इस समझ के साथ लिया जाना चाहिए कि ये सभी लक्षण प्राकृतिक भूख हैं।

• लंबे समय तक उपवास के दौरान और बाद में अतिरिक्त देखभाल और सावधानी की आवश्यकता होती है। उस समय भोजन को संयमित, निर्धारित और निर्धारित मात्रा में लेने की सलाह दी जाती है। तभी उपवास - व्रत का फल मिलता है, नहीं तो उपवास - व्रत करना व्यर्थ है।

• लंबे समय तक उपवास रखने से पाचन तंत्र लगभग निष्क्रिय हो जाता है। इससे जुड़े अंग और ग्रंथियां निष्क्रिय हैं। आंतें भी सिकुड़ जाती हैं। इन प्रणालियों और अंगों को पुन: सक्रिय होने का मौका देते हुए हल्के श्रम से शुरू किया जाना चाहिए। 

• उपवास - व्रत के अंत में अर्थात पालने के समय बहुत कम मात्रा में संतरे या खट्टे फलों का रस लेना चाहिए। पहले रास्प के बाद शौच करना वांछनीय है। इसे दो-तीन घंटे की अवधि में फिर से लागू किया जा सकता है। लगभग तीन से चार दिनों तक फलों और सब्जियों के रस या तरल खाद्य पदार्थों का सेवन करना चाहिए। रस की मात्रा को धीरे-धीरे बढ़ाया जा सकता है।

• फिर चार-पांच दिनों तक आहार में रसीली और उबली सब्जियां, दूध, छाछ आदि का सेवन किया जाना चाहिए।

• उपवास के दौरान खोई हुई ताकत और वजन को वापस पाने के लिए जल्दबाजी करना एक गलती है। उपवास - व्रत तोड़ने के बाद खान-पान पर नियंत्रण रखना चाहिए। लंबे समय तक उपवास करने के बाद उपवास करने से उपवास का प्रभाव व्यर्थ हो जाता है, न केवल शरीर और मन दोनों पर इसका प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है।

• लगभग दस से पन्द्रह दिनों तक सादा, हल्का, कम वसा वाला, भैंसा, भूना हुआ भोजन करना चाहिए और भोजन का सेवन धीरे-धीरे बढ़ाना चाहिए। उपवास का अधिकतम लाभ यह है कि डॉक्टर की सलाह के अनुसार ही भोजन करें और दैनिक आधार पर कितनी मात्रा में भोजन करें इसकी सूची बनाकर भोजन ले। 

• उपवास - व्रत तोड़ने के बाद भी एक सप्ताह आराम करें। फिर धीरे-धीरे शारीरिक परिश्रम शुरू करना चाहिए और लगभग एक महीने के बाद मूल आहार लेना चाहिए। 

उपवास और भृंग (भुखमरी) मैं भेद :

उपवास और भुखमरी दो अलग-अलग स्थितियां हैं। जब शरीर को भोजन की आवश्यकता नहीं होती  उपवास तब किया जाता है जब भोजन से परहेज करने से स्वास्थ्य में सुधार होने की संभावना होती है। 

1. भुखमरी में पोषण की आवश्यकता होने पर भी शरीर को भोजन नहीं मिलता है। उपवास रख रहा है, और भुखमरी घातक हो जाती है। 
2. उपवास से नुकसान नहीं होता है लेकिन यह शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य लाता है और भूख से इंसान की मौत हो जाती है।
3. उपवास और भुखमरी के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है। उपवास करने वाले को उपवास के दिन पहले से निर्धारित नहीं करने चाहिए क्योंकि भूख वहीं से शुरू होती है जहां उपवास समाप्त होता है। भुखमरी की स्थिति हो तो उपवास बंद कर देना चाहिए।
4. उपवास और भुखमरी के बीच का अंतर शरीर क्रिया विज्ञान और कुछ परीक्षणों द्वारा निर्धारित किया जा सकता है। उपवास करने से फैट बर्न होता है और कीटोन्स बनते हैं जो खून में एसिडिक होते हैं।
5. जब रक्त में कीटोन की मात्रा बढ़ जाती है, तो यह मूत्र में प्रवेश कर जाता है। इस स्थिति को "किटोसिस" कहते हैं। मूत्र परीक्षण में कीटोन्स का उच्च स्तर खतरनाक है; लेकिन यह स्थिति लंबे उपवास यानी 40 से 50 दिनों के उपवास के बाद ही बनती है। ऐसे में उपवास खत्म करना जरूरी हो जाता है। नहीं तो भुखमरी की स्थिति पैदा हो जाती है।
6. इसके अलावा, यदि रोगी बेहोश हो जाता है या रक्तचाप बढ़ जाता है या सांस लेने में कठिनाई होती है, तो ऐसे बाहरी अवलोकन भी भूख के लक्षणों को जानकर उपवास समाप्त कर सकते हैं।
7. कई मामलों में, जब शरीर में वसा की मात्रा नगण्य होती है, तो बिना किटोसिस के सीधे प्रोटीन का टूटना शुरू हो जाता है। यह स्थिति खतरनाक है। रक्त में 45% मिलीग्राम से अधिक यूरिया इस प्रोटीन के टूटने का प्रमाण है। यूरिया में असामान्य वृद्धि को यूरीमिया कहा जाता है। इससे पेशाब में नाइट्रोजन की मात्रा बढ़ जाती है। इस प्रकार, मूत्र परीक्षण और रक्त परीक्षण भुखमरी का पता लगा सकते हैं।
8. यदि केवल दो सप्ताह के लिए पानी पीकर उपवास किया जाए, तो विटिलिगो से पीड़ित रोगी के रक्त में रक्त की एक बड़ी मात्रा में वृद्धि होगी। प्रजनन अंग अब ठीक से काम नहीं कर रहे हैं।
9. अल्पकालिक उपवास सिरदर्द, माइग्रेन और माइग्रेन से राहत देता है और व्यक्ति का मानसिक संतुलन बनाए रखता है।
10. जोड़ों की सूजन, पाचन तंत्र में छाले या उच्च रक्तचाप जैसे रोगों में उपवास के दो-तीन प्रयोग इन रोगों से धीरे-धीरे छुटकारा पाने के लिए खोजे जा सकते हैं।
11. उपवास के प्रभाव से हृदय रोगी को भी काफी आराम मिलता है। हृदय गति को नियंत्रित करता है।
12. शरीर को आराम देने से रक्तचाप नियंत्रित रहता है। इस स्थिति में, हृदय की मांसपेशी और अंग स्वयं अपने आप को सुधार कर फिर से काम करने में सक्षम हो।
13. चर्म रोगों में उपवास कारगर है। उपवास त्वचा की खुजली, विकारों से छुटकारा दिलाता है और पसीने की ग्रंथियों को बेहतर ढंग से काम करता है।
14. आमतौर पर मलेरिया जैसे बुखार को भी उपवास से नियंत्रित किया जाता है। व्रत करने से बुखार के कारण शरीर में जमा टॉक्सिन्स नष्ट हो जाते हैं।

कब करें उपवास ? और किसको उपवास नहीं करना चाहिए ? :

हर शारीरिक बीमारी के लक्षण और स्थिति का सही निदान होने के बाद ही इसे उपवास से ठीक किया जा सकता है। उपवास की जानकारी के बिना उपवास करने से बुरे प्रभाव पड़ सकते हैं। हो सके तो शरीर को वातावरण से गर्म रखने के लिए गर्मी के मौसम में लंबा उपवास करना चाहिए। उपवास सर्दियों में भी किया जा सकता है लेकिन शरीर को पर्याप्त गर्मी प्राप्त करने की सलाह दी जाती है। क्‍योंकि उपवास शरीर को ठंडक देता है और गर्मी को सोख लेता है।

• गर्भावस्था के दौरान जब भ्रूण को विशेष पोषण की आवश्यकता हो तो मां को अधिक समय तक उपवास नहीं करना चाहिए। वह उपवास के बजाय नियंत्रित आहार अपना सकते हैं। कैंसर में उपवास बहुत उपयोगी नहीं है लेकिन कैंसर के लिए फायदेमंद है। 

• रोगी को लंबे समय तक उपवास करने के बजाय गैस्ट्रिक थेरेपी से गुजरना पड़ता है। तपेदिक के कारणों में से एक कुपोषण है। अत: रोगी के लिए उपवास करना हितकर नहीं होता क्योंकि उसकी स्थिति भुखमरी जैसी हो जाती है।

• कुष्ठ, बेरीबेरी, पेलाग्रा, अंधापन, मरास्मस आदि रोगों में आवश्यक पोषक तत्वों की कमी होती है इसलिए ऐसे रोगों में उपवास नहीं करना चाहिए।

• लीवर और किडनी के रोगों में प्रोटीन का स्तर कम हो जाता है। ऐसे रोगों के उपचार में उपवास करने लायक नहीं है।

• उपवास से एक बार प्राप्त होने वाले स्वास्थ्य को बनाए रखने के लिए व्यक्ति को सदैव अत्यधिक भोजन से बचना चाहिए

स्वास्थ्य के नियमों का पालन करना जरूरी है। साथ ही व्यायाम, कड़ी मेहनत, योग, प्राणायाम और मानसिक संतुष्टि भी उतनी ही जरूरी है। वहीं, सप्ताह में एक बार उपवास और साल में एक बार तीन या चार व्रत रखने से सेहत अच्छी बनी रहती है। 

उपवास के बाद शरीर को अपनी असली शक्ति का एहसास होता है। आर्य चेतना मस्तिष्क में चमकती है। शारीरिक और बौद्धिक कार्यों की क्षमता और गति को बढ़ाता है। जीवन सुखमय हो जाता है।

Mehulkumar Joshi

आखिर क्या है भक्ति योग ?

आखिर क्या है भक्ति योग ?

भक्ति योग Bhakti Yoga in hindi 

भक्ति के प्रकार - नवधा भक्ति। 

भक्ति योग की साधना भाव प्रधान साधकों के लिए अधिक उपयुक्त है । भगवत् प्राप्ति का यह सबसे सरल और स्वाभाविक मार्ग है । भक्ति का परिभाषाएँ विभिन्न विद्वानों ने इस प्रकार दी हैं । स्वामी विवेकानन्द के अनुसार 

" सच्चे और निष्कपट भाव से ईश्वर की खोज करना ही भक्ति कहलाता है । "

 परम भक्त नारद मुनि भक्ति योग की परिभाषा देते हुए कहते हैं । 

' सा तस्मिन परमप्रेम रूपा ' 

अर्थात् भगवान के प्रति उत्कट प्रेम ही भक्ति है। 

शाण्डिल्य सूत्र में भक्ति की परिभाषा देते हुए कहा है । 

' सा प्रानुरक्ति ईश्वरे ' 

अर्थात् ईश्वर के प्रति परम अनुरक्ति रखना ही भक्ति हैं सामान्य रूप से देखा जाय तो प्रेम ही भक्ति का मूल सिद्धान्त है । भक्त प्रहलाद भक्ति योग की परिभाषा में कहते हैं कि हे ईश्वर !

 अज्ञानी जनों की जैसी प्रीति इन्द्रियों के नाशवान , क्षणभंगुर , भोग्य | पदार्थों के प्रति रहती है वैसी ही प्रीति मेरी तुममें हो और हे भगवन् । तेरी सतत कामना करते हुए मेरे हृदय से वह कभी भी दूर न हो । इस परिभाषा में भगवान के प्रति उत्कट प्रेम , उन्हें प्राप्त करने की उत्कट इच्छा दिखाई देती है । भक्ति योग की यह सर्वोत्तम परिभाषा है । 

इस प्रकार हम देखते हैं कि भक्ति योग में किसी न किसी रूप में भगवान को मानना आवश्यक है और उसके प्रेम में डूबकर उसके साथ एकीभूत हो जाना ही भक्तियोग का लक्ष्य है ।

भक्ति योग के प्रकार :  

भक्ति योग ही साधना को भिन्न प्रकार से किया जाता है भक्त प्रहलाद ने भक्ति साधना को नौ भागों में विभक्त किया है । जिसे नवधा भक्ति के नाम से जाना जाता है । भक्ति मार्ग में यही साधना सर्वाधिक प्रचलित है । इसका वर्णन निम्नलिखित है -

( 1 ) श्रवण ( 2 ) कीर्तन  ( 3 ) स्मरण ( 4 ) पाद सेवन( 5 ) अर्चना  

( 6 ) वन्दना ( 7 ) दास्य ( 8 ) साख्य ( 9 ) आत्म निवेदन 

1. श्रवण - क़ानों के द्वारा भगवान की महिमा उसके मंगल चरित्र व उनके नाम का संकीर्तन आदि सुनना श्रवण कहलाता है । इसमें साधक अपने गुरू तथा संतों के द्वारा भगवान की चर्चा सुनता है । 
2. कीर्तन - सत्संग में भगवान के नाम गुण लीला का जो श्रवण किया है उसे अपने जीवाश्म में लाने के लिए भगवन्नाम का जप तथा गुण रूप और लीला का वर्णन गान करना भगवन शक्ति के भजन गीत गाना कीर्तन कहलाता है । 
3.  स्मरण - जो कुछ भगवान के संबंध में सुना और पढ़ा है उसका मन से बार - बार चिंतन करना स्मरण कहलाता है । इसके अन्तर्गत भगवान के गुणों का चिन्तन निरन्तर करते रहना होता है । 
4.  पाद सेवन - भगवान के श्रीचरणों की सेवा करना पाद सेवन कहलाता है । यह दो प्रकार से किया जाता है । प्रथम भगवान के प्रतिमा के चरणों की सेवा करना द्वितीय मन में भगवान के नाम रूप का चिन्तन करते हुए उनके श्री चरणों में समर्पण भाव से सेवा करना । इसमें भक्त पैरों को धोकर सजाकर मन में उनके प्रति श्रद्धाभाव रखकर साधना करता है । 
5. अर्चना - यह शक्ति पादसेवन से पृथक है । इसमें शास्त्रों में वर्णित रीति से भगवान की पूजा व अर्चना की जाती है । इसमें भक्त बाह्य सामग्री द्वारा अथवा मन द्वारा कथित सामग्रियों से भगवान का श्रद्धापूर्वक पूजन करता है । 
6. वन्दना - अपने को असहाय मानकर सब कुछ परमात्मा पर छोड़ देना उन पर पूर्ण समर्पण करना ही वन्दना है । भक्त उनको साकार मानकर साष्टांग प्रणाम आदि करता हैं स्वयं को प्रभु की शरण में ले जाता है । 
7. दास्य - अपने समस्त कर्म भगवान को अर्पित करते हुए उन्हीं का दास होकर रहना । इस अवस्था के आने पर साधक के मन में सांस्कृतिक विषयों के प्रति वैराग्य दृढ़ होता चला जाता है और भगवत् प्रेम हृदय में उत्पन्न होने लगता है । भक्ति का यह मार्ग एक ऐसा सरल मार्ग है जिसके मन में ऐसा भाव रखना कि वे हमारे स्वामी है और हम उनके सेवक है उन भावों के साथ कर्म करना दास्य भक्ति कहलाती है । हनुमान की भी भगवान राम के प्रति इसी प्रकार की भक्ति थी । 
8. साख्य - अपने आराध्य देव के प्रति मित्रता का भाव रखकर उनकी भक्ति करना साख्य भक्ति कहलाती है । इस भक्ति में साधक भगवान में दृढ़ विश्वास रखता है । मन में ऐसा भाव रखता है कि भगवान जो कुछ करेंगे हमारे मंगल के लिए ही करेंगे । अर्जुन की श्रीकृष्ण के भक्ति इसी प्रकार की भक्ति थी ।
9. आत्मनिवेदन - अपना ज्ञान अपनी बुद्धि अपना संकल्प मन तथा अपना कर्म अपना सत्व सब कुछ परमात्मा को अर्पित करना अनेक साथ एक होने की भावना रखना अथवा कुछ भी न समझना आत्मनिवेदन कहलाता है ।  

आचार्य रामानुज अनुसार भक्ति की प्राप्ति विवेक , निमोधा ,. अभ्यास , अनवसाद आदि के द्वारा की जाती है । विवेक के अन्तर्गत परमात्मा को नित्य मानना तथा संसार को नश्वर समझना तथा खाद्य अखाद्य का विचार आता है ।

 विमोधा के अन्तर्गत इन्द्रिय को उनके विषयों की ओर से रोककर अपनी इच्छा के अधीन रखना आता है । मन की गति सदा परमात्मा की ओर रखने का नाम अभ्यास है । कल्याण का अर्थ यहाँ पवित्रता से लिया गया है । इसमें बाह्यशौच और आन्तरिक शौच दोनों आती हैं बाह्य शौच का पालन तो सरल है किन्तु आन्तरिक शौच के लिए सत्य , सरलता , दया , दान , अहिंसा , अपरिग्रह आदि का पालन करना अनिवार्य है । क्योंकि इससे चित्त की शुद्धि चित्त के द्वारा ही भक्ति की जाती है । 

अनवसाद का अर्थ बल से लिया गया है क्योंकि बलहीन व्यक्ति आत्मलीन नहीं रह सकता अतः साधक को शारीरिक और मानसिक दृष्टि से बलिष्ठ होना आवश्यक है ।

• भक्ति  साधना को निम्नलिखित दो श्रेणियों में भी विभाजित किया गया है ।

 ( 1 ) अपरा भक्ति ( 2 ) परा भक्ति , परा भक्ति द्वारा सामान्य मनुष्य भी आसानी से लक्ष्य की प्राप्ति कर सकता है । केवल प्रभु में पूर्ण आस्था और श्रद्धा की है । 

( 1 ) अपरा भक्ति - इसे गौणी भक्ति भी कहते हैं इसमें भक्ति को एक साधन के रूप में अपनाते हैं । इसमें साधक बाह्य सामग्री के द्वारा अपने इष्ट की भक्ति करता है । 

( 2 ) परा भक्ति यह भक्ति की उच्च अवस्था है । जिस प्रकार " तेल को एक बर्तन से दूसरे बर्तन में डालते समय तेल की अविच्छिन्न धारा बहती है , उसी प्रकार जब मन भगवान के सतत् चिन्तन में लग जाता है तो पराभक्ति की अवस्था आती है । यह अवस्था गौणी भक्ति की परिपक्व अवस्था है । साधक इस अवस्था में प्रभु के प्रेम में इतना लीन हो जाता है । कि संसार के दुःख भी उसे सुखरूप दिखाई देने लगते हैं । कष्टों को भी वह अपने प्रभु की भेंट समझकर सहर्ष स्वीकार करते हैं । 

भक्ति के दो अन्य प्रकार वैधिको और रागात्मिका भी वर्णित किये गये हैं । 

( 1 ) वैधिकी भक्ति में साधक जिस सम्प्रदाय से संबंध रखता है उसी सम्प्रदाय के नियमों और उसी सम्प्रदाय के साधनों के अंगों का पालन करता हुआ अपने लक्ष्य को प्राप्त करता है। 

( 2 ) प्रायः वैधिकी के परिणामस्वरूप ही रागात्मिका भक्ति प्राप्त होती है । इसमें साधक इष्ट देव के प्रति राग हो जाता हैं । वह सब नियमों से ऊपर उठ जाता है और अपने स्वभाव के अनुसार चलता है । मीरा , चैतन्य महाप्रभु , रसखान , रामकृष्ण परमहंस आदि की भक्ति इसी प्रकार की भक्ति थी । 

भक्ति मार्ग में अनेक सम्प्रदाय हैं । जिनकी साधना शैली भिन्न - भिन्न हैं । परंतु फिर भी सबके सब भगवान के प्रेम में खो जाने की स्थिति में ही विश्वास रखते हैं । मनुष्य जब अपने को बंधन से मुक्त होने में असमर्थ पाता है और दुःखों का अनुभव करने लगता है तो वह भगवान की शरण में जाता है और उन्हीं से छुटकारे की प्रार्थना करता है ।

Mehulkumar Joshi

स्वास्थ्य के लिए योग। योग और व्यायाम मैं अन्तर।

स्वास्थ्य के लिए योग। योग और व्यायाम मैं अन्तर।

योग और स्वास्थ्य। योगासन से संपूर्ण स्वास्थ्य। योग और व्यायाम मैं तुलनात्मक अध्ययन।

योगासन की कल्पना ऋषियों ने केवल शारीरिक स्वास्थ्य की दृष्टि से ही नहीं की थी। उन्होंने यह भी गणना की है कि योगासन के माध्यम से मानसिक स्वास्थ्य प्राप्त होता है। मानसिक स्वास्थ्य उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि शारीरिक स्वास्थ्य । 

मानसिक स्वास्थ्य सुख, शांति और मन की स्थिरता पर आधारित है। जब मन बेचैन, अशांत और व्यग्र होता है, तो मानसिक शक्ति समाप्त हो जाती है और बेचैनी पैदा हो जाती है। ऋषि-मुनियों ने भी इस बात पर ध्यान दिया है कि योग से मानसिक बेचैनी कम होती है, अशांति कम होती है और सुख बढ़ता है। इसके लिए उन्होंने जानवरों के अलावा सृष्टि की अन्य कृतियों और उनके प्रशंसनीय गुणों को देखा। उसने खिले हुए फूलों की कोमलता और ताजगी, पेड़ों की टहनियों की शांति और हवा में लहराती शाखाओं की शांति, पहाड़ों की शांति और दृढ़ता को देखा। उन्होंने उन्हें ऐसे गुणों को प्राप्त करने वाले योगों के नामों से भी जोड़ा। जैसे पद्मासन, वृक्षासन, पर्वतासन आदि। इस प्रकार आसनों का आविष्कार स्वाभाविक है क्योंकि ज़िली के लिए उपयोगी शारीरिक कार्य सृष्टि की रचनाओं से प्रेरित हैं।

दुनिया में विकसित अन्य सभी व्यायाम विधियां अप्राकृतिक हैं। इसमें शरीर के कुछ हिस्सों में मांसपेशियों को मजबूत और बलवान करने के लिए कुछ प्रकार के व्यायाम शामिल हैं। इस तरह की अप्राकृतिक व्यायाम विधियों को दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: 

1. भारतीय व्यायाम जैसे कि दंडबैठक, मगदल, आदि, और 
2. पश्चिमी व्यायाम जैसे जिमनास्टिक, भारोत्तोलन (वेइट लीफटींग) , डम्बल, बार, आदि।

 इस प्रकार के प्रत्येक व्यायाम से शरीर के केवल एक या अधिक भागों का ही विकास हो सकता है। लेकिन ऐसे एकाकी विकास से शरीर पूरी तरह स्वस्थ नहीं हो सकता। क्योंकि इस तरह के व्यायाम शरीर के कुछ हिस्सों को नहीं छूते हैं, इसलिए वे हिस्से कमजोर रहते हैं। 

योगों की विशेषता यह है कि वो अपने प्रभाव के कारण समग्र स्वास्थ्य प्राप्त कर सकता है।पूरे शरीर पर यानि हर अंग पर समान रूप से पड़ता है। 

• अप्राकृतिक व्यायाम का लक्ष्य केवल शरीर का निर्माण करना है, अर्थात शरीर को मजबूत और मांसल बनाना है। इसका स्वास्थ्य से कोई लेना-देना नहीं है। 
• इसके अलावा, व्यायाम की लंबी अवधि के बाद, जब इसे छोड़ दिया जाता है, तो मजबूत शरीर बहुत ढीला सा हो जाता है और व्यायाम से पहले भी कमजोर महसूस करता है। 
• व्यसनी व्यसन नहीं छोड़ सकता है और यदि वह छोड़ देता है, तो वह प्रतिक्रिया के कारण कमजोर महसूस करता है और कभी-कभी बीमार भी हो जाता है। 
• अप्राकृतिक व्यायाम करने वालों के साथ भी ऐसी ही स्थिति होने की संभावना है। 

दूसरी ओर योगासन के अभ्यास से जो शक्ति, दृढ़ता और शक्ति आती है, वह लंबे समय तक चलने वाली होती है, इसलिए बीच में अभ्यास छोड़ देने पर भी शरीर बहुत शिथिल या कमजोर नहीं होता है।

आसन और जिम्नास्टिक में अंतर :

जिम्नास्टिक और अन्य व्यायाम केवल शरीर से संबंधित हैं, जबकि योगासन एक अलग प्रकार का व्यायाम है। आसन, अन्य कसरत या व्यायाम की तरह न केवल शरीर बल्कि पूरे व्यक्तित्व को प्रभावित करते हैं। यह तन-मन और आत्मा की त्रिमूर्ति को प्रभावित करता है। आसन आध्यात्मिक प्रगति के लिए भूमिका तैयार करता है।

1. प्रत्येक आसन धीमी और नियंत्रित शारीरिक गतिविधियों के साथ सावधानी से किया जाता है। इस प्रकार का नियंत्रित व्यायाम धीरे-धीरे सामंजस्यपूर्ण हलनचलन  के माध्यम से शारीरिक स्थिरता प्राप्त करता है और मन को भी नियंत्रित करता है। 
2. मन के नियंत्रित होने पर आंतरिक क्षमता प्राप्त होती है। उनकी शारीरिक, मानसिक और आंतरिक फिटनेस शरीर, मन और आत्मा को व्यस्त रखती है। जिससे संपूर्ण व्यक्तित्व की एकरूपता उत्पन्न होती है। 
3. इस प्रकार आसनों से सम्पूर्ण व्यक्तित्व के आंतरिक व्यक्तित्व का विकास होता है, जबकि अन्य व्यायामों एवं कसरत से केवल शारीरिक विकास होता है और वह भी शारीरिक रूप से होता है।
4. आसनों के सावधानीपूर्वक अभ्यास से न केवल शरीर पर बल्कि विभिन्न आंतरिक रासायनिक प्रतिक्रियाओं और प्राण पर भी प्रभाव पड़ता है। 
5. बंधो और नौली के साथ अभ्यास करने पर आसन का अभ्यास कई गुना अधिक होता है। आसन के अलावा अन्य व्यायाम ऐसे लाभों से रहित हैं।
6. व्यायाम या जो भी हो, शारीरिक गठन में सुधार और फिटनेस बढ़ाने के लिए व्यायाम के तरीके हैं, यह केवल एक स्वस्थ व्यक्ति के लिए है और यहां तक ​​कि कुछ हद तक। लेकिन आसनों का अभ्यास कोई भी व्यक्ति समान रूप से कर सकता है जो स्वस्थ और बीमार, युवा और वृद्ध हो।
7. अन्य विधियों में महिलाओं के लिए कुछ ज़ोरदार व्यायाम वर्जित हैं, जबकि आसनों के अभ्यास में ऐसा कोई नियम नहीं है। कई बार महिलाएं पुरुषों से ज्यादा खूबसूरत आसन करती हैं।

आसन और व्यायाम में अंतर :

हमने अप्राकृतिक व्यायाम या कसरतो की तुलना में आसनों को अधिक लाभकारी माने जाने के पीछे के कारणों को समझा। आइए अब हम व्यायाम और आसन के लाभों के बीच के अंतर को समझते हैं। इस अंतर को अधिक स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है इसलिए इसे यहाँ एक तालिका के रूप में संक्षेपित किया गया है।

आसन का प्रभाव :-

1. दीर्घायु बना सकते हैं।
2. शरीर पतला, हल्का और ऊर्जावान बनता है। 
3. शरीर को लचीला बनाता है।
4. चपलता और दक्षता में वृद्धि होती है।
5. ताजगी देता है।
6. जैसे-जैसे श्वास नियंत्रित होती है, ऑक्सीजन का बेहतर उपयोग होता है। 
7. परिसंचरण उचित गति से होता है और सुव्यवस्थित हो जाता है। 
8. पसीना गंधहीन हो जाता है।
9. मिताहारी बनाता है। 
10. सत्त्वगुण बढ़ाता है।
11. धातु हानि को रोकता है और ब्रह्मचर्य के पालन में मदद करता है जिससे शरीर की ऊर्जा बढ़ती है। 
12. मस्तिष्क का विकास करता है और स्मरण शक्ति को बढ़ाता है।
13. तंत्रिका तंत्र को शक्ति प्रदान करता है।
14. ग्रंथियों को ऊर्जा पहुंचाता है और उन्हें सक्रिय बनाता है।
15. शरीर का पंच प्राणियों को बलवान बनाता है। सूक्ष्म शरीर के साथ सामंजस्य स्थापित करने में मदद करता है। 

 

व्यायाम का प्रभाव :-

1. पहलवान बना सकते हैं। 
2. शरीर को मोटा, भारी और मजबूत बनाता है। 
3. शरीर को कठोर और एकड़ बनाता है।
4. सुस्ती (नींदापन) और आलस्य को बढ़ाता है। 
5. थकान पैदा करता है। 
6. ज्यादा मेहनत करने से सांस तेज हो जाती है इसलिए ज्यादा ऑक्सीजन खर्च होती है। 
7. परिसंचरण तंत्र को तेज करने से हृदय पर भार बढ़ जाता है। 
8. पसीना बदबूदार रहता है। 
9. अत्याहारी बनाता है।
10. रजोगुण-तमोगुण को बढ़ाता है। 
11. वीर्य दोष से छुटकारा नहीं मिल सकता।
12. दिमाग सुन्न हो जाता है और याददाश्त कम हो जाती है।
13. तंत्रिका तंत्र की संवेदनशीलता को कम करता है। 
14. ग्रंथियों पर कोई विशेष प्रभाव नहीं पड़ता। 
15. शरीर उन जीवों को बनाता है जो अंतर्मुखी हैं और जिनका कोई प्रभाव नहीं पड़ता है, इसके विपरीत बहिर्मुखता बढ़ती है।

संक्षेप में, विभिन्न कसरत और व्यायामों के उपयोग से स्वास्थ्य में सुधार होता है और मांसपेशियों की ताकत बढ़ने से शरीर मजबूत होता है। हालांकि, इससे तन-मन की एकता प्राप्त नहीं होती, जबकि आसन केवल शरीर के साथ होते हैं इतना ही नहीं बल्कि इसका संबंध मन, प्राण, आत्मा और पूरे जीवन से है। शरीर और मन की पवित्रता के साथ, आसन आध्यात्मिक उत्थान के लिए भूमिका तैयार करते हैं।

आसन कौन कर सकता है ?

कोई भी उम्र, लिंग, उम्र या लिंग के भेद के बिना योग का अभ्यास कर सकता है। हठ योग प्रदीपिका में कहा गया है कि :-

युवावृद्धोतिवृद्धो वा व्याधितो दुर्बलोऽपि वा । अभ्यासात् सिद्धिमाप्नोति सर्वयोगेष्वतंद्रितः ।। ( १/६६) 

अर्थात्, 

'युवा, बूढ़ा या बहुत बूढ़ा या रोग से दुर्बल, वह योग के नियमित अभ्यास से सफलता प्राप्त कर सकता है।' योगांगों का अध्ययन कर सकता है। छोटे बच्चों को दस साल की उम्र तक सरल और आसान आसन करने चाहिए। सामान्य स्वास्थ्य वाले किशोर बिना किसी झिझक के कठिन आसनों का अभ्यास कर सकते हैं या किसी भी प्रकार के आसन कर सकते हैं। यदि कोई व्यक्ति पूरी तरह से स्वस्थ नहीं है या उसे कोई छोटी या बड़ी बीमारी है, तो उसे चिकित्सक की सलाह और सहमति से आसनों का अभ्यास करना चाहिए। वृद्ध लोग भी अपनी शारीरिक क्षमता के अनुसार आसनों का अभ्यास कर सकते हैं।

आसन का अध्ययन कैसे करें ?

• आसनों का अभ्यास उत्साह और खुशी से करना चाहिए। आसनों के अध्ययन पर मन के सकारात्मक दृष्टिकोण का सबसे अधिक प्रभाव पड़ता है। 
• अभ्यास सरल और आसान आसनों से शुरू होना चाहिए। बीस (20) जितने आसनों को दैनिक अभ्यास के लिए चुना जाना चाहिए। इन आसनों को इस तरह से चुनना चाहिए कि शरीर के सभी अंगों और अवयवों को व्यायाम मिल सके। जैसे-जैसे अध्ययन आगे बढ़ता है वैसे वैसे कठिन आसन भी धीरे-धीरे सरल लगने लगता है।

• केवल सामान्य रूप से चित्र देखकर ही आसन नहीं करना चाहिए। इस प्रकार नकल करने से न केवल सामान्य लाभ होता है, बल्कि त्रुटि की भी सम्भावना रहती है। 
• यदि कोई आसन गलत तरीके से किया जाता है, तो शारीरिक नुकसान होता है। इसलिए आसन अभ्यासी को शुरू में किसी विशेषज्ञ गुरु से ही अध्ययन करना चाहिए। 
• सांस लेने के एक विशिष्ट क्रम के साथ आसनों का अभ्यास करना चाहिए। 
• अध्ययन के दौरान किसी भी अंग पर जोर नहीं देना चाहिए। 
• अत्यधिक श्रम या शारीरिक कष्ट सहे बिना सभी को अपनी शारीरिक क्षमता के अनुसार अभ्यास करना चाहिए। इसलिए योग का अभ्यास करने से पहले व्यक्ति को अपनी शारीरिक क्षमताओं और योग्यता के बारे में पता होना चाहिए।

।। आसनों के लिए उपयोगी कुंजियाँ ।।

सफल आसनों की कुछ चाबियों को समझना महत्वपूर्ण है। चाबियां तीन प्रकार की होती हैं। जो इस प्रकार है: 

आसन की पहली कुंजी - तनाव मुक्त :

योगासन का मुख्य उद्देश्य शरीर और दिमाग को काम करना नहीं बल्कि तनाव को दूर करना है। इसलिए आसनों के अभ्यास में तनाव मुक्त होना भी जरूरी है। जितना हो सके आसन करते समय तन और मन को तनावमुक्त रखना चाहिए। आसनों का अध्ययन करने के बाद अभ्यासी को तरोताजा महसूस करना चाहिए।

1. आसनों का पूरी तरह से स्वाभाविक रूप से अध्ययन करना चाहिए। इसके लिए पूरे अध्ययन में सरल गति, उचित श्वास और मानसिक एकाग्रता की आवश्यकता होती है। 
2. अत्यधिक परिश्रम और जोर जबरदस्ती (बलात्कार) से आसन की स्वाभाविकता को नष्ट कर देते हैं। मांसपेशियों की लगातार गति और उचित श्वसन समन्वय से अभ्यास में सहजता आती है।
3. आसनों का अभ्यास मंद गति से , कोमलता पूर्वक धीरे-धीरे और बिना श्रम के करना चाहिए। 
4. आसनों को करने का सही तरीका आसनों को आराम से और लयबद्ध तरीके से करना है। इसलिए आसनों का अभ्यास सभी अंगों की सहज और प्राकृतिक गति के साथ करना चाहिए। 
5. जल्दबाजी में झटके से आसन का अभ्यास करने अचानक शारीरिक प्रणालियों की लय को बिगाड़ देते हैं, जिसके परिणामस्वरूप क्षणिक चक्कर आना या बेहोशी भी हो जाती है। इसलिए आसन अभ्यासियों को अंगों को संयम और आराम से व्यवस्थित करते हुए गलत तरीके से जल्दबाजी या बलात्कार करने के बजाय अंगों को एक स्थिति से दूसरी स्थिति में ले जाना चाहिए। 

आसन की दूसरी चाबी - परिमितश्रम :

• आसनों के अभ्यास में साधक सीमित या न्यूनतम श्रम के माध्यम से तनाव-मुक्ति और ताजगी का अनुभव करता है। आसन बनाना और छोड़ना - ये दोनों क्रियाएं सुखद होनी चाहिए। इसलिए आसनों का अभ्यास केवल आवश्यक गतियों के साथ और कम से कम थकान या खुशी के साथ करना चाहिए। मांसपेशियों को इस तरह से प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि आसन अभ्यास के दौरान शरीर बिना किसी परिश्रम के आराम से रहे।

• आसनों का अभ्यास कभी भी इस तरह से नहीं करना चाहिए जिससे जबर्दस्ती या शरीर को अधिक मेहनत करनी पड़े। अत्यधिक परिश्रम से बचना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति का आकृती और काया अलग-अलग होती है, इसलिए श्रम की मात्रा भी प्रत्येक के लिए अलग-अलग होनी चाहिए। इसलिए सबसे पहले व्यक्ति को अपनी ताकत और क्षमता को जानना चाहिए। आपका शरीर कितनी तकलीफ , तनाव या दबाव झेल पाएगा, इसका सबसे अच्छा निर्णय छात्र पर निर्भर करता है। उसे अपनी क्षमता और सीमा से अधिक नहीं होना चाहिए। आसन में महारत जल्दबाजी से नहीं, बल्कि उचित और पर्याप्त अभ्यास से प्राप्त होती है।

• आसन के अभ्यास के दौरान शरीर को ज्यादा नहीं हिलाना चाहिए। असीमित अध्ययन से शरीर का अत्यधिक काम जोखिम भरा साबित होता है। इस तरह से अध्ययन करने से अवांछित शारीरिक और मानसिक समस्याएं होती हैं क्योंकि मांसपेशियां, तंत्रिकाएं, हृदय और फेफड़े अधिक काम करने लगते हैं। यदि आप किसी आसन के अध्ययन में तनाव या श्रम का अनुभव करते हैं, तो आपको धीरे-धीरे और धैर्यपूर्वक उसके अभ्यास में आगे बढ़ना चाहिए।

• किस आसन में कितना श्रम या जल्दबाजी करनी है, इसका निर्णय सामान्य ज्ञान के साथ करना चाहिए। एक बहुत ही सरल आसन की अंतिम स्थिति में, व्यक्ति को अधिक समय तक अंतिम स्थिति में रहने का प्रयास करना चाहिए या अधिक आवृत्ती करना चाहिए। लेकिन आसनों की अंतिम अवस्था मैं रहने के समय या आवृत्ती की संख्या के बारे में निर्णय अपनी क्षमताओं के आधार पर ही लेना चाहिए। 

आसन की तीसरी कुंजी - अंतर्मुखता :

आसन की दृश्यता, संतुलन, सांस लेने का विशिष्ट क्रम और मांसपेशियों की उचित गति, इतनी सारी बातों को ध्यान में रखकर अभ्यास करना ही आसन में महारत हासिल करने का एकमात्र सही तरीका है। 

1. किसी भी प्रकार की शारीरिक महारत हासिल करने के लिए मन द्वारा मांसपेशियों की गतिविधियों पर ध्यान देना चाहिए। इसीलिए आसन की सही विधि में मानसिक सावधानी के साथ शारीरिक क्रिया का सामंजस्य दिखाई देता है। 
2. आसनों का अभ्यास यंत्रवत् नहीं किया जाना चाहिए, जिसमें केवल बहिर्मुखी शामिल हैं। ऐसे यांत्रिकी द्वारा वांछित परिणाम प्राप्त नहीं किया जाता है। इसलिए आसनों के अभ्यास के दौरान मानसिक एकाग्रता सहित सभी शारीरिक गतिविधियों पर ध्यान देना आवश्यक है। यह शांति और आत्मनिरीक्षण लाता है।
3. जिन आंखों को आसन की अंतिम स्थिति में स्थिर रहने का निर्देश दिया गया है, उन्हें अभ्यास के दौरान बंद रखना चाहिए। इससे अंतर्मुखता बनाए रखने में मदद मिलती है और जिस आसन को करने का निर्देश दिया गया हो या जरूरत पड़ने पर आंखें खुली रखनी चाहिए। 
4. मुंह से बताए गए आसनों के विधि में मुंह से सांस लेना और उसके अलावा अन्य आसनों में सांस  नाक से ही लेना चाहिए। श्वसन हमेशा ग्रंथ मैं बताए गये अनुसार ही करना चाहिए। आसनों का अभ्यास शारीरिक गतिविधि और श्वसन का उचित संयोजन होना चाहिए। इससे अंतर्मुखता बढ़ती है।
5. आसन की गतिमान स्थिति में, मांसपेशियों को धीरे-धीरे, कोमलता और स्वाभाविक रूप से निष्पादित किया जाना चाहिए। आसन के स्थिरीकरण के दौरान अंतिम स्थिति को लाक्षणिक रूप से स्थिर रखना चाहिए। उस स्थिति में शरीर को पूरी तरह स्थिर रखने का प्रयास करना चाहिए। ऐसी स्थिरता आत्मनिरीक्षण पर आधारित है और आसनों के अभ्यास में प्राप्त सफलता का परिणाम को दर्शाती है।

Mehulkumar Joshi

आयुर्वेद चिकित्सा/उपचार पद्धती। आयुर्वेद का साहित्य।

आयुर्वेद चिकित्सा/उपचार पद्धती। आयुर्वेद का साहित्य।

आयुर्वेद चिकित्सा/उपचार पद्धती। आयुर्वेद का साहित्य। Ayurveda Treatment. History of ayurveda. Chark Samhita or Susrut Samhita in hindi 

।। आयुर्वेद में चिकित्सा पद्धतियां ।। 

आयुर्वेद का एक अन्य उद्देश्य शरीर में उत्पन्न होने वाले रोगों को ठीक करना और शरीर के स्वास्थ्य को पुनः प्राप्त करना है। रुग्ण अवस्था में शरीर में वात-पित्त-कफ, रस, रक्त, मांस, धातु आदि तथा मूत्र आदि विषमता या बिगाड़  होते हैं। उस कचरे को हटाने के लिए उस चिकित्सक का मुख्य काम होता है।

शोधन / शुद्धि: 

शरीर से अशुद्धियों को दूर करने की आयुर्वेदिक विधि शोधन (शुद्धि) कहलाती है। जिसके पांच चरण हैं 

1. वमन (उल्टी) ,
2. विरेचन,
3. बस्ति,
4. नस्य और 
5. रक्तस्राव। 

वमन का अर्थ है उल्टी, विरेचन का अर्थ है दस्त, बस्ती का अर्थ है दवाएं, तेल का एनीमा आदि, नस्य का अर्थ है नाक में दवा डालना। और रक्‍तस्राव का अर्थ है कुष्‍ठ के द्वारा अशुद्ध रक्‍त को बाहर निकालना। 

• एक अनुभवी आयुर्वेद चिकित्सक की सलाह और पर्यवेक्षण के तहत रोगी को पूर्व तैयारी के साथ उपरोक्त पांच क्रियाएं दी जाती हैं। इस विधि को "पंचकर्मविधि" भी कहते हैं जिसके द्वारा शरीर के सभी प्रकार के दोष दूर हो जाते हैं। एक स्वस्थ व्यक्ति भी इस पंचकर्म विधि से अपने आप में कुछ दोषों को दूर कर सकता है। आयुर्वेद पंचकर्मविधि की यह चिकित्सा पद्धति बहुत प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण है।

शमन: 

 शरीर से अशुद्धियों को शरीर से निकाले बिना शरीर में ही उसको शांत कर रोगों को दूर करने की चिकित्सा पद्धति यानी "शमन" है। 

1. उपवास, 
2. व्यायाम, 
3. सूर्य स्नान , 
4. वायु बदलाव और 
5. जड़ी-बूटियों आदि शमन चिकित्सा के प्रकार हैं। 

• गंभीर मंदाग्नि हो  तो लंघन यानी उपवास करना चाहिए। थोड़ा गर्म पानी पिएं। सर्दी-जुकाम जैसी बीमारी में कम पानी लंघन माना जाता है।
• मोटापा, आलस्य, गठिया, अवसाद से छुटकारा पाने के लिए व्यायाम करना फायदेमंद होता है। 
• कुछ त्वचा रोगों में सूर्य स्नान ( धूप सेंकना ) उपयोगी है। सुबह या शाम के समय धूप में शरीर पर पतला कपड़ा डालकर बैठना चाहिए ।
• उसी तरह हवा बदलाव भी एक उपाय है। शुष्क - सूकी हवा में रहने वाले व्यक्ति को नम - भेजयुक्त हवा में जाना चाहिए और भेजयुक्त हवा में रहने वाले व्यक्ति को शुष्क- सूकी हवा में जाना चाहिए ताकि 'अस्थमा' जैसे विकारों पर नियंत्रण हो सके।

शमन में, दोष शरीर के घटकों में बदल जाते हैं। रोगी कमजोर हो तो रोग बहुत तेज नहीं होता तभी इस प्रकार की चिकित्सा की जाती है। आयुर्वेद में औषधियों को बनाने के लिए विभिन्न प्रकार की जड़ी-बूटियों का उपयोग किया जाता है। इन वनस्पतियों (पौधों) का वर्णन करने वाले शास्त्र को भौतिक शास्त्र (द्रव्य गुण शास्त्र ) कहा जाता है।

 

यह भारत में उगाए जाने वाले कई वनस्पतियों - पौधों के ज्ञान का वर्णन करता है। 

• गला जैसी कड़वी जड़ी-बूटियों में पित्त होता है और इससे पित्त का शमन होता है । काली मिर्च जैसी तीखी जड़ी बूटियां कफ - खांसी को ठीक करती हैं। 
• एक पौधे का कार्य उसके गुणों जैसे स्वाद, उष्णता - गर्मी, शीतलता - ठंडक आदि से निर्धारित होता है। शरीर में प्रवेश करने के बाद इन पौधों का अंतिम रूप "विपाक" कहलाता है।

औषधीय जड़ी बूटियों का प्रयोग छह (6) प्रकार से किया जाता है। 

1. किसी वनस्पती - पौधे के पत्ते या भाग से निकाला गया रस और औषधि के रूप में प्रयोग किया जाता है, "रस" कहलाता है।
2. वनस्पती - जड़ी-बूटियों को चटनी की तरह पेस्ट बनाकर बनाई गई औषधि को  "कल्क"  कहते है। 
3. ताजी जड़ी-बूटियों को पानी में उबालकर काढ़ा बना कर उपयोग मैं लिया जाता है उसे "क्वाथ" कहते हैं । 
4. सूखी जड़ी बूटियों को पीस कर पाउडर बनाया जाता है उसे "चूर्ण" कहते है। 
5. सूखी जड़ी-बूटियों को ठंडे पानी में भिगोकर छानकर औषधि के रूप में प्रयोग किया जाता है। उसे शीतकषाय अथवा हिम कहते हैं। 
6. जब दवा को किसी बर्तन में रखा जाता है, तो उस पर उबलता पानी डालकर, ढक दिया जाता है और फिर छान लिया जाता है फिर उपयोग किया जाता है उसे "फाण्ट" कहते है।

इसके अलावा विभिन्न प्रकार की जड़ी-बूटियां जैसे सिरका, अरविन्दसव और गोलियां, आदि हैं। इसके अलावा जड़ी-बूटियों से  पक्व- सिद्ध बने तेल और घी भी आयुर्वेदिक जड़ी-बूटियों की विशेषता है।

मुख्य पदार्थ जिसमें पारा के साथ-साथ लोहा, तांबा, सोना आदि धातु की राख होती है, को बनाने और उनका उपयोग करने का विज्ञान "रसशास्त्र  कहलाता है। त्रिभुवनकीर्ति, सुतशेखर, हेमगर्भ आदि अनेक कल्प रसशास्त्रों में हैं। यह कल्प लेना आसान है और इसे कम मात्रा में लेना पड़ता है।

आयुर्वेद में शोधन और शमन को" चिकित्सा " के रूप में जाना जाता है। इसके अतिरिक्त कुल आठ प्रकार की चिकित्सा जैसे शल्य चिकित्सा, शलक्य (आंख, कान, नाक के रोगों का उपचार), विष चिकित्सा, भूतबाधा , रसायन और वाजीकरण का वर्णन अलग-अलग अध्यायों में किया गया है।

उचित उपचार के बाद जब रोग समाप्त हो जाता है, तो रोगी अपने आप को अक्षम महसूस करता है, उसका शरीर क्षीण हो जाता है। उस समय मधुमाली वसंत, सुवर्णमाली वसंत, तप्यादि लोहा आदि जड़ी-बूटियां शक्ति के लिए दी जाती हैं।

यौवन को बनाए रखने, शरीर को तरोताजा रखने के लिए आयुर्वेद में दीर्घायु, स्मृति, बुद्धि आदि के लिए स्वतंत्र रसायन चिकित्सा है। इस औषधि में च्यवनप्राश , शिलाजीत, काली मिर्च जैसी जड़ी-बूटियां लाभकारी होती हैं। 

आयुर्वेद के चिकित्सक अध्ययन और अनुभव के साथ-साथ शास्त्रों के अनुपात और समय-देश के प्रयोगों के आधार पर रोगी को दवा लिखते हैं। यह एक शास्त्र है जिसे परंपरा से नीचे पारित किया गया है।

शल्य चिकित्सा (सर्जरी) : 

आयुर्वेद में सर्जरी एक प्रमुख विभाग है। इसमें शरीर के एक हिस्से - अंग को काटकर उसमे से दोषो को दूर करने की यह चिकित्सा पद्धति है। आयुर्वेद के अन्य विभागों के साथ-साथ आयुर्वेद चिकित्सकों को इस क्षेत्र में विशेष प्रशिक्षण दिया गया।

1. आधुनिक चिकित्सा विज्ञान आज अंग शल्य चिकित्सा (ऑपरेशन) करता है, जिसमें डॉक्टर बनने के लिए बहुत अध्ययन, बहुत सारे प्रयोग और प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है, वैसे भारत के प्राचीन विश्वविद्यालयों में आयुर्वेद में सर्जन डॉक्टर बनने का प्रशिक्षण दिया जाता था।
2. घायल सैनिकों के अंगों को शल्य चिकित्सा (ऑपरेशन) द्वारा हटा देना या टूटे हुए हड्डी को जोड़ना ऐसे कार्य ध्यान पूर्वक किये जाते थे। 
3. शरीर के दोष, धातु, मल खराब हो जाते हैं जब बाहरी तत्व अक्सर शरीर में प्रवेश करते हैं और दर्द का कारण बनते हैं। यह शरीर के लिए कष्टप्रद होता है। 
4. समय के साथ पूरी बीमारी शरीर में न फैले जब यह स्थानीय अंग में है ताकि इसे शल्य चिकित्सा द्वारा  ठीक किया जा सकता है । इस प्रकार रोग तुरंत समाप्त हो जाता है। 
5. आयुर्वेद के आधुनिक चिकित्सा विज्ञान को प्राचीन काल से ही शल्य चिकित्सा भारतीय चिकित्सा की देन रही है।
6. शरीर के विभिन्न अंगों के विच्छेदन और उसके परिणामों का ज्ञान प्राप्त करने के लिए शरीर का सूक्ष्म निरीक्षण करके सर्जन को मर्म स्थान, कार्य आदि का ज्ञान दिया जाता । 
7. सर्जरी से पहले रोगी को बेहोश करने के तरीके भी इस चिकित्सा पद्धति में वर्णित हैं। 

आधुनिक सर्जरी की तरह ही शल्य चिकित्सा को भी तीन वर्गों में बांटा गया है। सर्जरी - शस्त्र क्रिया से पहले रोगी की स्थिति, शस्त्र क्रिया - सर्जरी की योजना, समय, स्थान, सर्जिकल उपकरण, अनुभवी सहायक आदि का पूर्व कर्म में समावेश होता है ।

• एक अन्य सावधानी यह है कि पूर्व-तैयारी के बाद आवश्यक उपकरणों के साथ रोगी के शरीर को काटने, खुरचने, मलबे को हटाने, घाव को साफ करने और फिर से जोड़ने आदि ऑपरेशन द्वारा किया जाता है। जिस कमरे में प्रधानकर्म किया जाता है, उस कमरे में गूगल, राल, लाह, राई, नमक, नीम के पत्ते आदि का धूप किया जाता है ताकि कमरा कीटाणुओं से मुक्त रहे, रोगी को खुशी महसूस होती है और ऑपरेशन के बाद घाव जल्दी ठीक हो जाते हैं।

• सर्जरी के बाद, रोगी को एक स्वस्थ आहार दिया जाता और जिस अंग पर सर्जरी की हुई है उस पर उस प्रकार की जड़ी-बूटियाँ दी जाती है या उस हिस्से पर उस जड़ी-बूटियाँ  का लेपन किया जाता है जिससे जल्दी ठीक हो जाए । 

• कुछ बीमारियों को वास्तविक सर्जरी करने के बजाय डाम की विधि बतलाई गई है । कभी - कभी विभिन्न  क्षारो (लवणों) का प्रयोग किया जाता है।

• सर्जरी के बाद घाव को बचाने के लिए एक पट्टी लगाई जाती थी। पट्टी लगाते समय घाव का दोष, ऋतु, रोगी की प्रकृति और घाव के जिस भाग पर लगा है उस भाग की दृढ़ता को ध्यान में रखा जाता है। घावों को ठीक करने के लिए 60 प्रकार के उपचार दिखाए गए हैं।

• इसके अलावा, जलने का इलाज  भी सर्जरी से किया जा सकता है।

• केवल वे छात्र जिन्होंने सभी प्रकार के संघर्षों को सहन किया, मुस्कुराते हुए चेहरे को रखा, त्वरित निर्णय लिए, कठिन परिस्थितियों में भी नहीं डरता हो , और जिनके भाषण और व्यवहार ने रोगी को खुश किया, उन्हें सर्जन के रूप में प्रशिक्षित किया जाता था ।

।। आयुर्वेदिक साहित्य ।। 

इस बात के ऐतिहासिक प्रमाण हैं कि आयुर्वेद वेदों से ही प्रचलन में रहा है। है। वह वैद काल छह हजार साल पहले का। एक हजार वर्ष ईसा पूर्व से पांचवीं शताब्दी ईस्वी तक की अवधि को आयुर्वेद शास्त्र और ईस्वी में संहिता या संग्रह अवधि माना जाता है। पाँचवीं शताब्दी के बाद की अवधि को रसशास्त्र काल कहा जाता है। इस प्रकार आयुर्वेदिक साहित्य को चार मुख्य भागों में बांटा गया है। यह वेदकाल, संग्रहकाल, रसशास्त्रकाल और साम्प्रतकाल है। 

भगवान आत्रेय और धन्वंतरि वैदिक काल के महान गुरु थे। वह मानव इतिहास में चिकित्सा का अनुशासित ज्ञान प्रदान करने वाले पहले व्यक्ति हैं। अत्रेय के शिष्य अग्निवेश ने "चरकसंहिता" नामक एक संहिता लिखी और धन्वंतरि के शिष्य सुश्रुत ने शल्य क्रिया का वर्णन करते हुए "सुश्रुतसंहिता" नामक पुस्तक लिखी। इसके अलावा यह कई आयुर्वेदिक ग्रंथियों में पाया जाता है।

चरक संहिता :

' चरकस्तु चिकित्सकः।' 

• चरकसंहिता चरक द्वारा बनाया गया एक चिकित्सा ग्रंथ है, जिसे पुनर्वसु द्वारा पढ़ाया गया था और अग्निवेश द्वारा एकत्र किया गया था। 
• उपचार के लिए उपयोगी, इस पुस्तक में सूत्र, निदान, विमान, शरीर, इंद्रिया, चिकित्सा, कल्प और सिद्धिस्थान नामक आठ खंड हैं। 
• कुल 118 अध्यायों में सर्वेक्षण में बताया गया है कि किस रोग में कौन सी औषधि का प्रयोग करना चाहिए, किस प्रकार का आहार और किस प्रकार के  पथ्य अपथ्य  होना चाहिए यह सब विस्तार से वर्णित है ।

पांचों  ज्ञानेन्द्रियां, पांच कर्मेन्द्रियां, मन, प्रकृति के साथ-साथ सत्त्व, रज और तम आदि गुण मिलकर दुनिया में पच्चीस तत्वों की जानकारी देते हैं। 

• इसमें अतिवृष्टि (अत्यधिक वर्षा) या अनावृष्टि (सूखे) से होने वाले रोग, संसर्ग (छूत) से होने वाले रोग और इसके उपचार के बारे में बताया गया है।
• ओजस सात धातुओं के बल पर आधारित है और ओजस के आधार पर ही शरीर की आंतरिक-बाह्य क्रियाएं निर्भर करती हैं, ऐसा इस शास्त्र में शास्त्र कहा है।
• शास्त्रों के अध्ययन और अध्यापन कैसे करना-करवाना इसके लिए तद्विद्यासंभाषा, इसके संधान, विगृह्य और अनुलोम आदि चरकसंहिता के  विमान स्थान के आठवें अध्याय में कहा गया है। 
• साथ ही मनुष्य के स्वस्थ और रोगग्रस्त स्वभाव का परीक्षण करने के लिए सात प्रकार की प्रकृति के साथ-साथ दोष, रस, रक्त आदि को धातु सार और अपूर्णता के प्रकार के रूप में वर्णित किया गया है।
• भट्टार हरिश्चंद्र के चरकव्यास, जेज्जट की पदव्याख्या, शिवदास की तत्वचंद्रिका, योगेंद्रनाथ की चारकोपन्यास और विशेष रूप से कविराज गंगाधर के जल्पकल्पतरु की इस ग्रंथ पर आलोचना की गई है; लेकिन अभी  चक्रपाणि कि दीपिका आलोचना-टीका हि सिर्फ पब्लिसिटी - प्रचार मैं है। 

सुश्रुत संहिता :

 

शारीरे  सुश्रुत: प्रोक्तः।

यह एक ऐसा ग्रंथ है जो शरीर क्रिया विज्ञान के साथ-साथ शल्य चिकित्सा का भी ज्ञान देती है। 

धन्वंतरि शल्य चिकित्सा के आद्य प्रणेता थे। इस ग्रंथ की रचना सुश्रुत मुनि ने की थी। 

ग्रंथ को छह खंडों में विभाजित किया गया है, जैसे 

1. सूत्र,
2. निदान,
3. शरीर,
4. चिकित्सा,
5. कल्प और 
6. उत्तर तंत्र। 

यह 186 अध्यायों में विभाजित एक अमूल्य आयुर्वेदिक ग्रंथ है। 

शरीर विच्छेदन, शरीर संबंधित ज्ञान और शस्त्रक्रिया (ऑपरेशन) की व्याख्या करने वाला सृष्टि का पहला ग्रंथ "सुश्रुतसंहिता" है ।

इस किताब में  शस्त्र क्रिया (सर्जरी) के बारे में पूरी जानकारी है। सुश्रुत संहिता में बताया गया है कि ऑपरेशन के लिए उपकरण कैसे बनाए जाते हैं, उनका उपयोग कैसे किया जाता है, ऑपरेशन के विभिन्न तरीके, ऑपरेशन के पहले, दौरान और बाद में क्या देखना है। अगर शरीर में चीरा लग जाता है, कोई अंग कट जाता है या हड्डी टूट जाती है, तो सामान्य चिकित्सक आज ऑपरेशन के लिए हमें सर्जन डॉक्टर के पास भेजते हैं ठीक वैसे ही प्राचीन काल में भी सामान्य वैद्य ' धान्वन्तरीयाणाम् अधिकारः। ' शल्यक्रिया के अधिकारी वैद्यों का यह काम है ऐसा कहके रोगी को उनके पास भेजते थे। 

• जब धन्वंतरि वानप्रस्थश्रम में थे, सुश्रुत ने आदि शिष्यों को उनकी इच्छा के अनुसार अनुग्रह प्रदान किया और सुश्रुत ने इस ग्रंथ की रचना की। ऐसा है सुश्रुत साहित्य का इतिहास। 
• गयादास, जेज्जट, माधव, भास्कराचार्य, ब्रह्मदेव, हरणाचंद्र, चक्रपाणि, दत्त और दल्हण आदि। सुश्रुत पर आयुर्वेदाचार्यों की आलोचना प्रसिद्ध है।

सूत्र स्थान - 

सूत्र: स्थाने वाग्भट:। 

1. आयुर्वेद के सभी विषयों को वाग्भट नामक एक आयुर्वेद विद्वान द्वारा आचार्य "सूत्रस्थान" नामक पुस्तक में संक्षेपित किया गया है। 
2. सूत्र, शरीर, निदान, चिकित्सा, कल्प और उत्तर - इस ग्रंथ में छह खंड हैं और इसमें 120 अध्याय हैं। 
3. इस पुस्तक में आठ अंगों जैसे जवारादिरोग, बाल रोग, भूतादिग्रह, शस्त्र क्रिया , विष चिकित्सा, जरारसायन के साथ-साथ वाजीकरण आदि के विस्तृत अध्याय दिए गए हैं। 
4. इसलिए इस शास्त्र को अष्टांग हृदय के नाम से भी जाना जाता है। वाग्भट ने चरक की काय चिकित्सा और सुश्रुत की शल्य चिकित्सा दोनों के आवश्यक भाग का संग्रह किया है। दोनों ही मामलों में एक पूर्ण वैद्य रोग को भगा सकता है । 
5. वाग्भट ने इस ग्रंथ में पद्य की रचना की है। इस ग्रंथ पर लगभग 68 भाष्य हैं। इनमें से अरुण दत्त और हेमाद्री अभियान के केवल दो आलोचक प्रचार मैं हैं।

माधव निदान - 

निदाने माधव: श्रेष्ठ: ।

रोग के निदान को जानने के लिए "माधव निदान" ग्रंथ सर्वोत्तम है। इस पुस्तक में रोगों के निदान के उपकरण पूर्वरुप, उपशय, और संप्राप्ति  हैं। यह गर्मी के साथ-साथ आंख, कान, नाक, गले, दांत, मुंह, स्त्री रोग और विभिन्न जानवरों के काटने से होने वाले विकारों के कारण होने वाले विभिन्न त्वचा विकारों का वर्णन करता है। आतंकदर्पण नामक इस ग्रंथ के भाष्य में प्रत्येक श्लोक और पंक्ति का स्पष्ट अर्थ समझाया गया है। इसके अलावा, इस भाष्य में चरक, सुश्रुत, वाग्भट, गयदास, विदेह, जेज्टज और गदाधर आदि आचार्यों के वचन दिए गए हैं। इसके अलावा, 'मधुकेशटिका' विजयरक्षित और श्रीकंठदत्त - इन गुरु-शिष्यों द्वारा लिखी गई है। 

भावप्रकाश :

• आयुर्वेद का भावप्रकाश ग्रंथ 800 पृष्ठों का संग्रह है। इस पाठ का गुजराती में अनुवाद भी किया गया है। यह ग्रंथ तीन खंडों में विभाजित है, अर्थात् पूर्वखंड, मध्य खंड और उत्तरखंड। 
• सृष्टि की उत्पत्ति, सत्त्व, रज और तम आदिगुण, पंचमहाभूत, पंचतंमात्रा, चोबीसतत्व (24), गर्भ और शिशु अध्याय, दैनिक दिनचर्या और ऋतुचर्या , द्रव्यगुण, औषधि निर्माण और पंचकर्म का ज्ञान इसी शास्त्र से प्राप्त होता है। आयुर्वेद में संपूर्ण निदान के साथ-साथ संपूर्ण अष्टांग चिकित्सा का अंतर्भाव दिखाई देता है। 

शार्ङ्गधर संहिता : 

1. आयुर्वेद का यह  ग्रंथ अल्प समय में बेहतरीन ज्ञान देता है। 
2. पुस्तक के तीन खंड हैं, प्रथम , मध्यम और उत्तर। 
3. 32 अध्याय का यह ग्रंथ विषयों की व्यवस्थित योजना के कारण विशिष्ट है। 
4. इस पुस्तक में रोग और जड़ी-बूटियों की परिभाषा, नाड़ी परीक्षण आदि का विवरण के साथ-साथ वनस्पतियों (जड़ी-बूटियों) की मात्रा जानने के लिए वजन और मात्रा दी गई है।

योगरत्नकर :

योगरत्नकर नामक एक आयुर्वेदिक ग्रंथ रोगों के निदान और उपचार के लिए प्रभावी क्रियाओं का सुझाव देता है। साथ ही आहार क्या है और  किस रोग क्या पथ्य और क्या अपथ्य बारे में इसके संबंधित अध्यायों में बताया गया है। 

इस ग्रंथ में आठ प्रकार के शारीरिक परीक्षण हैं जैसे नाड़ी परीक्षा, मल-मूत्र परीक्षा आदि।

 योगरत्नकर वंद्यचिकित्सा , गर्भनिरोधक के साथ-साथ गर्भपात विधि , रसायन शास्त्र और संगीत वाद्ययंत्र जैसे विषयों का भी वर्णन किया गया है। अशुद्ध धातुओं के प्रयोग से उत्पन्न होने वाले उपद्रवों पर कौनसा और क्या उपचार करें इसका ग्रंथ में विशेष उल्लेख मिलता है।

कश्यप संहिता :

महर्षि मारीच कश्यप द्वारा पढ़ाए गए और एक पुराने शिष्य द्वारा संक्षिप्त रूप से लिखे गए इस ग्रंथ को उनके वंशज  "वात्स्य"  के एक व्यवस्थित कथन में ऊंचा किया गया है। 

खंडित किया जा रहा यह शास्त्र मुख्य रूप से बच्चों के रोगों यानी किशोरावस्था का इलाज है। इस पुस्तक को नेपाल के राजगुरु पंडित हेमराज शर्मा द्वारा 233 पृष्ठ की संस्कृत प्रस्तावना के साथ यादवजी आचार्य द्वारा पुनर्मुद्रित किया गया है। 

यह ग्रंथ सूत्रबद्ध है। इसे सूत्र, शरीर, इंद्रियों, चिकित्सा, सिद्धि और कल्प नामक वर्गों में क्रमबद्ध किया गया है। यह शास्त्र गर्भवती महिला को बताता है कि हर महीने कौन से उपचार करने हैं और प्रसव के बाद कौन सी जड़ी-बूटियां लेनी हैं साथ ही गर्भवती महिला के लिए आहार क्या है। इसके अलावा, इस शास्त्र में अलग-अलग धूप के बारे में भी बताता है जो एक गर्भवती महिला कभी-कभार ले सकती है।

रसायन शास्त्र :

आयुर्वेदिक जड़ी-बूटियां पारा, लोहा, तांबा, सीसा, कथीर, पीतल, सोना, चांदी जैसी धातुओं और हीरे, माणिक, वैक्रांत आदि रत्नों के साथ-साथ खनिजों की राख आदि से भी बनाई जाती हैं। 

• पारे और लौह धातुओं के उपयोग की जानकारी आयुर्वेदिक जगत को प्राचीन काल से ही है। पारा और सल्फर धातुओं से बनी जड़ी-बूटियाँ रसायन ऐसा दृढ़ करण बन गया । जो बुढ़ापे में होने वाली बीमारियों से बचाता है वह रसायन जो शरीर की पुष्टि करता है। 

• रसायन विज्ञान की प्रगति बौद्ध काल से यानी पांचवीं शताब्दी ईस्वी से शुरू हुई थी। ऐसी जड़ी-बूटियाँ कम मात्रा में ली जाती हैं और स्वादिष्ट होती हैं। यह तत्काल लाभ प्रदान करता है। तो यह तेजी से फैल गया। इस अवधि के दौरान प्रसिद्ध रसायनज्ञ  "सिद्धनागर्जुन" हो गए ।

• इसके अलावा आयुर्वेदिक जड़ी बूटियों में हरताल, रसकपुर, झेरकोचलु, वछनाग आदि जैसे जहरीले पदार्थों का भी उपयोग किया जाता है। 

• मकरध्वज, व्याधिकरण, मल्लसिंदूर, सामी नाग, बृहत्वातचिंतामणि आदि का इसी काल में  प्रसार हुआ था । 

• अनाज को सड़ने से बचाने के लिए खाद में पारा मिलाकर सूखे छिलकों को बनाकर दानों में डालने का उल्लेख इस शास्त्र में है।

• रसशाला (जड़ी बूटियों निर्माण का स्थान) कहाँ और किस प्रकार का होना चाहिए, किस प्रकार की मशीनरी और उपकरण होने चाहिए आदि जानकारी "रस रत्नाकर" ग्रंथ से प्राप्त होती है। 

पाटलिपुत्र, नालंदा, विक्रम-शिला, उदंडपुर आदि विद्यालयों रस शालाओं से जुड़े हुए थे इसका  प्रमाण मिलते हैं।

आयुर्वेदिक साहित्य नीरस या रूक्ष नहीं है। आयुर्वेद के कुछ ग्रंथों में विभिन्न विषयों का वर्णन भी काव्यमय और श्रृंगारित है। प्राचीन आयुर्वेदिक साहित्य का अधिकांश भाग दुर्भाग्य से आज नष्ट हो गया है। आज हमें जो मिलता है वह एक संक्षिप्त परिचय जैसा है।

• राष्ट्रीय स्तर पर आयुर्वेद के क्षेत्र में व्यक्तिगत स्वास्थ्य के साथ-साथ सामाजिक स्वास्थ्य के लिए अनुसंधान होना चाहिए और भारतीय परंपरा की इस अमूल्य विरासत को लोक जीवन में कम कीमत पर पुन: स्थापित करके और सफलतापूर्वक बनाए रखना हमारा नैतिक कर्तव्य है। 

वर्तमान में देश के विभिन्न भागों में आयुर्वेद महाविद्यालय हैं और आयुर्वेद चिकित्सक प्रशिक्षित हैं; लेकिन आम जनता अभी भी आयुर्वेद के माध्यम से खेती करना या स्वास्थ्य प्राप्त करना पसंद करती है। आयुर्वेद का प्रचार प्रसार, प्रसार में वृद्धि अति आवश्यक है। हमारे गुजरात राज्य में, जामनगर में एक आयुर्वेद विश्वविद्यालय है जो दुनिया का एकमात्र आयुर्वेद विश्वविद्यालय है। देश भर में इतने सारे विश्वविद्यालयों की स्थापना के साथ, प्रशिक्षित आयुर्वेद डॉक्टरों की संख्या लगातार बढ़ रही है और आयुर्वेद के लोकप्रिय होने की उम्मीद करना अनुचित नहीं है।

आयुर्वेद अतीत में उपयोगी था, वर्तमान में लाभकारी है और भविष्य में स्वास्थ्य समस्याओं को हल करने की इसकी क्षमता इसकी शास्त्रीयता में निहित है। आज भी इसका उग्र और श्रेष्ठ प्रभाव सिद्ध हो रहा है।

                     ।। नमस्कार ।। 

Mehulkumar Joshi

आयुर्वेद शास्त्र परिचय । Ayurveda in hindi

आयुर्वेद शास्त्र परिचय । Ayurveda in hindi

।। आयुर्वेद का परिचय ।। Full details of  Ayurveda in hindi

प्रास्ताविक :-

•  वेद यह ज्ञान का स्रोत हैं। भारतीय परंपरा में  चार वेद ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद मुख्य है। यह एक गलत धारणा है कि वेद सिर्फ यज्ञ-यागदि करना, धार्मिक दृष्टि से पठन - पाठ करने का  एकमात्र साधन हैं । वेदों में जीवन से जुड़ी हर चीज का ज्ञान दिया गया है। वेदों का ज्ञान मनुष्य को जीवन जीना सिखाता है। आयुर्वेद ऋग्वेद का एक उप-वेद और अथर्ववेद का एक सहायक है। 

 आयुर्वेद शब्द का अर्थ है 'आयुषोवेदः'। 

जिसका अर्थ है: आयु का अर्थ है जीवन, आयुष्य और वेद का अर्थ है ज्ञान। जो आयुष्य (जीवन, आरोग्य, शरीर ) के बारे में ज्ञान देता है उसे  "आयुर्वेद" कहा जाता है। 

हिताहितं सुखं दुःखमायुस्तस्य हिताहितम् । मानश्च तच्य यत्रोक्रमायुर्वेदः सः उच्चते ॥ ( चरक संहिता 1/14 ) 

अर्थात् :

हितआयु, अहितआयु, सुखआयु और दुःखआयु इस आयु के लिए जो हितकर और अहितकर इसके तमाम लक्षण जिसमें वर्णित हैं उसको "आयुर्वेद" कहते हैं। 

• मनुष्य का आयुष्य यानी जीवन ऐसा हो जो  दर्द रहित, सुखी, स्वस्थ शरीर के साथ जीवन बिताने के लिए कैसे संभव हो इसका जहाँ विस्तार पूर्वक वर्णन  हमें मिलता है वह यही "आयुर्वेदशास्त्र" है । 

 

शरीरेन्द्रियसत्त्वात्म संयोगो धारि जीवितम् ।  नित्यगश्चानुबन्धश्च पर्यावैरायुरुच्यते ॥ ( चरक संहिता 1/42 ) 

अर्थात् : 

शरीर, इन्द्रियों, सत्व और आत्मा के मिलन को आयु कहते हैं। शरीर धारण करने से वह अपने धारि और नित्यता के कारण नित्यग और अनुबंध हो जाता है।

•  चारों वेद भगवान के मुख से निकले हैं, इसलिए उन्हें 'अपुरुषेय' कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसका गठन लाखों साल पहले हुआ था। आयुर्वेद वैदिक काल का है। आयुर्वेद में चार वेद हैं। आयुर्वेद वेदों में घटनाओं और पात्रों से जुड़ा है। जैसे  च्यवन ऋषी की यौवन की प्राप्ति, पूष में उगे नये दाँत, भगदेव को नये नेत्रों की प्राप्ति, विश्वपाल के टूटे हुए पैर के स्थान पर लोहे का पैर का नियोजन और , श्यामा नामक वनस्पती पौधे की कोढ़ निकलना इत्यादि । 

• आयुर्वेद में शरीर को निरोगी रखने हेतु और रोगी शरीर को निरोगी बनाने के लिए चिकित्सा , उपचार पद्धतियों का विस्तार से वर्णन किया है। विविध औषधियों साथ ही शल्य चिकित्सा का भी विवरण  पाया जाता हैं। 

• आयुर्वेद मात्र रोगों को ठीक करने का ज्ञान नहीं है, लेकिन एक स्वस्थ मनुष्य के स्वास्थ्य को बनाए रखने और रोगी को रोग से मुक्त करने का दोहरा उद्देश्य है। 

• तक्षशिला और नालंदा भारत के दो सबसे बड़े प्रसिद्ध विश्वविद्यालय थे। अन्य शास्त्रों के साथ यहा आयुर्वेद शास्त्र का भी अध्ययन आचार्यों व विद्वानों द्वारा प्राप्त होता था और निपुण वैद्य तैयार होते थे। भारत का यह वैदिक शास्त्र भूतकाल में विश्वभर में कीर्ति के शिखर पर था, आज वर्तमान में भी आयुर्वेद के अनुसार रोगों की चिकित्सा के सिद्धांत, औषधियों की गुणवत्ता साथ ही उसके परिणाम उतने ही प्रमाण मैं यथार्थ है। आधुनिक तबीब विज्ञान के क्षेत्र में अधिकांश सिद्धांत आयुर्वेद के सिद्धांतों का अनुमोदन करते हैं।

 

आयुर्वेद की उत्पत्ति क्रम :

ब्रह्मा स्मृत्वाडडयुषोवेदं प्रजापतिमजिग्रहत् । सोडश्विनौ तौ सहस्त्राक्षं सोडत्रिपुत्रादिकान्मुनीन ॥  ( अष्टांगहृदय - सूत्रस्थान ए. 1-3 ) 

पहले ब्रह्मा ने दक्ष प्रजापति को आयुर्वेद समझाया, दक्ष ने अश्विनी कुमार को शिक्षा दी और उन्होंने इंद्र और इंद्र ने अत्रेय, धन्वंतरि, निमि, कश्यप आदि मुनियों को पढ़ाया। आत्रेय आदि ने अग्निवेश आदि छह मुनियों को शिक्षा दी। ऋषियों ने अग्निवेश, भेड , जतूकर्ण, पाराशर, हारीत और क्षारपानी नामक अपने स्वयं के नामों से छह अलग-अलग तंत्र ग्रंथों कि रचना की।

आयुर्वेद जानने का कारण :

आयुः कामयमानेन धर्मार्थसुखसाधनम् । आयुर्ववैदेशेषु विधेयः परमादरः ।। ( अष्टांगहृदय सूत्रस्थान ए. 1-2 )

जो कोई भी धर्म, अर्थ और सुख के साधन के रूप में जीवन चाहता है, उसे आयुर्वेद की शिक्षाओं का अत्यधिक सम्मान करना चाहिए, अर्थात उस शास्त्रों को अच्छी तरह से समझें और उसके अनुसार करें।

 

पंचतत्व:

दृश्य जगत पांच महाभूतों से बना है। यह पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश है। मानव शरीर, पौधे, पशु और पक्षी के साथ-साथ निर्जीव वस्तुएं भी इन पंचमहाभूतों द्वारा बनाई गई हैं। मानव शरीर में ये पंच महाभूत धातु, रस, दोष के साथ-साथ मल भी उत्पन्न करते हैं। धातुएं सात प्रकार की होती हैं इसलिए इन्हें "सप्तधातु" कहा जाता है। रस छह प्रकार के होते हैं इसलिए उसे "षड़रस" और दोषों तीन प्रकार के होते हैं इसलिए आयुर्वेद में इसे "त्रि-दोष" कहा जाता हैं। 

दोषधातुमलमूलं हि शरीरम्।। 

सात धातुएँ:

1. आयुर्वेद में मानव शरीर का विशेष शास्त्रीय तरीके से वर्णन किया गया है। हम जो भोजन करते हैं वह पहला पदार्थ है जो पेट में पाचन के बाद बनता है वह रस है ।शरीर की कोशिकाओं के रस, रक्त, मांस, वसा, अस्थि, मज्जा और वीर्य इन सात धातुओं में विभाजित हैं। 
2. हमारे शरीर में लगातार रक्त का संचार होता रहता है जिसका रंग लाल होता है। 
3. शरीर में हड्डियों के चारों ओर लपेटा हुआ मुलायम मांस होता है। 
4. शरीर में चर्बी यानी वसा है जो चौथी धातु है। 
5. पांचवीं धातु  अस्थि माने हड्डी है। 
6. अस्थि गुहा में मज्जा नामक पदार्थ होता है और 
7. अंत में प्रजनन के लिए नर शरीर में जो पदार्थ उत्पन्न होता है वह वीर्य जो को सातवीं धातु माना जाता है।

 

• इन सात धातुओं के अलावा, शरीर की मांसपेशियों और त्वचा, गर्भवती महिलाओं में स्तन के दूध के साथ-साथ महिलाओं में अंडकोष को 'उपधातु' माना जाता है। पाचन के अंत में शरीर से उत्सर्जन प्रक्रिया में , मूत्र, पसीना, नाक, कान आदि से कचरा निकल जाता है। 
• शरीर की संरचना में धातुएं - शरीर के अंग धातुओं और प्रत्येक अंग से बने होते हैं और यह अपना विशिष्ट कार्य करते है। 

षड़रस:

खाद्य पदार्थों में पंच महाभूत भी होते हैं। भोजन के उचित पाचन के बाद, ये पंचमहाभूत छह प्रकार के रस का उत्पादन करते हैं, जिनमें मीठा रस, अम्ल रस, नमक का रस, मसालेदार रस, कड़वा रस और अजवायन का रस शामिल हैं।

मधुराम्ललवणकटुतिक्तकषायाः रसाः ( आ. सूत्रम् 3/4 )

1. पृथ्वी और जल महाभूत से मीठा(मधुर) रस बनता है ।
2. पृथ्वी और अग्नि से खट्टा (अम्ल) रस बनता है।
3. जल  और अग्नि से नमक (लवण) रस बनता है।
4. वायु और अग्नि से तीखा (तिक्त) रस बनता हैं।
5. वायु और आकाश से कड़वा (नीम) रस  बनता है। 
6. पृथ्वी और वायु तुरा (हरडे) रस बनता हैं।

• मीठा रस आनंद, उत्साह, शांति, शक्ति और आयुष्य का स्रोत है। यह एक सप्तधातु वर्धक है।
• अम्लीय रस एक खट्टा रस है जो पेट को उत्तेजित करता है और भोजन में रुचि जगाता है। भोजन पचाने में उपयोगी। यह खट्टे पदार्थों से प्राप्त होता है। 
• नमक का रस वह नमकीन रस है जो हमें नमक से मिलता है जो समुद्र से प्राप्त होता है। भोजन को पचाकर स्वादिष्ट बनाने वाले इस रस का अधिक मात्रा में सेवन भी हानिकारक होता है। 
• तीखा - मसालेदार रस अदरक, मिर्च, काली मिर्च, लहसुन, अजमोद, प्याज, तुलसी, पुदीना आदि से बनाया जाता है। तिक्त - मसालेदार रस पाचन अंगों को साफ रखता है। कृमि जैसे कीटाणुओं को नष्ट करता है। कफ को नष्ट कर देता है। 
• कड़वे रस को मेथी, हल्दी, करी आदि से बनाया जाता है। जो पाचन में मदद करता है। पित्त कफ को नष्ट करता है। शरीर के जोड़ों को फिट रखता है और शरीर में शुगर को नियंत्रित रखता है। 
• कषाय (क्षारीय) रस का अर्थ है कि तुरा जो सूखा  और ठंडा होता है। यह त्वचा को मजबूत करता है। मल को बांधता है। शरीर से रक्त को बहने से रोकता है और यह हरडे से तुरा रस प्राप्त होता है। 

त्रिदोषः :

शरीर के अंगों में विभिन्न प्रकार की क्रियाएं होती हैं। जिसमें रस और रक्त हृदय द्वारा प्रवाहित होता है। भोजन आंतों में पचता है। मूत्र का विश्लेषण और गुर्दे में फ़िल्टर किया जाता है। आयुर्वेद में, इन चीजों को आश्चर्यजनक रूप से तीन भागों में विभाजित किया गया है जिन्हें तीन दोष कहा जाता है। जिनके नाम में वात, पित्त और कफ है।

(1) वायुदोष :-

आकाश और वायु भूतों के योग से वायुदोष बनता हैं। शरीर में प्रत्येक अणु की गति से, अंगों की गति से, शरीर के अंगों तक, हृदय के संकुचन से, फेफड़ों तक, चौड़ीकरण तक, आंतों की गतिविधि आदि तक, सभी प्रकार के गति का निर्माण वायु द्वारा किया जाता है। वृद्धावस्था में शरीर में वायु (वात) अधिक होती है। इसलिए उस अवस्था में वायुजनित रोग अधिक होते हैं। शाम को खाना खाने के चार घंटे बाद शरीर में हवा बढ़ जाती है। कभी-कभी बारिश में भीगना, ठंडी हवा, ठंडे या ठंडे पदार्थों के अत्यधिक सेवन से शरीर में हवा की मात्रा बढ़ जाती है और हवा से होने वाले रोग जैसे बुखार, सर्दी आदि बढ़ जाते हैं। 

• वात प्रकृती - स्वभाव वाला व्यक्ति ठंडा वातावरण या ठंडा खाना बर्दाश्त नहीं कर सकता। उसके शरीर का ढांचा  सामान्य होता है, जोड़ अव्यवस्थित होते हैं, उसकी आवाज खुरदरी और फटी हुई है, वह बहुत बातूनी है, वह एक गुस्सैल व्यक्ति है। समझदार पर फिर भी भुलक्कड़ होते हैं, योजनाएँ बनाते हैं लेकिन पूरे नहीं कर पाते। 

वायुमार्ग का स्थान नाभि के नीचे बृहदान्त्र के भाग में होता है। वायु के प्रकार इस प्रकार से हैं, जो शरीर में उपयोगी है ।

1.  प्राण वायु : यह वायु हृदय, छाती और नाक में घूमता है और श्वासयंत्र (श्वास और प्रश्वास) का काम करता है।
2. उदान वायु : गले और मुँह में रहता वायु उदान वायु । 
3. समान वायु : पेट में रहता वायु वही वायु है जो पाचन में सहायक होता है।
4. व्यानवायु:  व्यानवायु जो पूरे शरीर में घूमता है और अंगों को विभिन्न क्रियाएं करने में मदद करता है।
5. अपानवायु : आंतों में यह गैस मल और मूत्र को बाहर निकालने में मदद करती है।

(2) पित्त दोष :-

अग्नि तत्व के कारण से पित्त बनता है। इसका मुख्य कार्य भोजन को पचाना है। पित्त पचे हुए भोजन को रस में बदलने का कार्य करता है। वही रस रक्त, मांस, हड्डी आदि धातुओं में परिवर्तित हो जाता है। पित्त के गर्म होने से शरीर की गर्मी बरकरार रहती है। युवाओं (युवावस्था) में पित्त की मात्रा अधिक होने पर पाचन संबंधी रोग अधिक होते हैं। भोजन के डेढ़ से दो घंटे बाद पित्त बनता है। यदि इसका अनुपात अधिक हो तो उससे संबंधित रोग होते हैं। यह दिन के दौरान दोपहर में प्रमुख है। पित्त के विभिन्न प्रकार हैं:

1.  पाचक पित्त : पक्वाशय (जहा पाचन होता है) मैं पडा हुआ पित्त भोजन के पाचन में सहायता करता है। 
2. भ्राजक पित्त : त्वचा में पित्त शरीर की गर्मी को संतुलित करता है। 
3. रंजक पित्त: रंजक पित्त जो रक्त को लाल रखता है। 
4. आलोचक पित्त : आंखों में रहता है और दृष्टि को संतुलित रखता है। 
5. साधक पित्त : हृदय में रहता है जिससे साधना करने की शक्ति मिलती है।

• पित्त की प्रकृति के कारण शरीर गर्मी बर्दाश्त नहीं कर सकता। 
• पित्त प्रकृति वाले व्यक्ति का शरीर मध्यम रूप से मजबूत और मध्यम रूप से मजबूत होता है। ऐसे व्यक्ति को बहुत पसीना आता है। 
• पित्त प्रकृति वाले पुरुषों की दाढ़ी, बाल, मूंछें कम होती हैं, उनके शरीर का रंग पीला होता है, उनके शरीर पर तिल और मस्से अधिक होते हैं। 
• इस प्रकृति का व्यक्ति अधिक कष्ट सहन नहीं कर सकता; लेकिन वह बुद्धिमान और वीर है।

(3) कफ दोष :- 

जल और पृथ्वी योग से कफ दोष बनता है। 

कफ शरीर में चिकनाई बनाए रखता है। इससे शरीर के विभिन्न जोड़ों में चिकनाई बनाइ  रहती है। यह कफ दोष शरीर की शक्ति का आधार है। शरीर की वृद्धि भी इसी दोष के कारण होती है। बचपन में कफ की मात्रा अधिक होने की वजह से  शरीर बढ़ता है, शरीर की वृद्धि होती है । भोजन के तुरंत बाद कफ की वृद्धि होने से सुस्ती, आलस उत्पन्न होते है, और  सुबह ठंड का मौसम अधिक होने की वजह से स्वाभाविक रूप से सुबह कफ ज्यादा होता है। इसीलिए छोटे बच्चों मैं सुबह और भोजन के बाद कफ के रोगों मैं वृद्धि दिखाई देती है। 

• कफ स्वभाव वाले मृदु भाषी होते हैं। 
• उसका शरीर स्थिर, बलवान और मजबूत है। 
• इसकी त्वचा चिपचिपी होती है। 
• ऐसा व्यक्ति जल्दी क्रोधित नहीं होता है, जल्दबाजी में निर्णय नहीं लेता है, इस प्रकृति का व्यक्ति किए गए निर्णय पर दृढ़ रहता है और उस पर विजय प्राप्त करता है। 
• यह शरीर के आकार और प्रकृति के कारण दीर्घायु होता है। 

आयुर्वेद में कफ के प्रकार और कार्य इस प्रकार बताए गए हैं:

1. अवलंबक कफ : छाती मैं रहकर बल देता करता है।
2. क्लेदक  कफ : पेट /आमाशय में भोजन को पचाता है। 
3. बोधक कफ : जुबान / जीभ  में रस के स्वाद का पता लगता है। 
4. तर्पक कफ : मस्तिष्क में स्थित यह कफ निद्रा, स्मृति, विचार आदि की क्रिया में सहायक होता है। 
5. श्लेषक कफ : शरीर के जोड़ों को चिकना रखता है। 

स्वस्थ व्यक्ति वही है जिसके  शरीर के विभिन्न अंगों में वात, पित्त, और कफ वायु का संतुलन बना रहता है वहीं निरोगी है; लेकिन इनमें से किसी एक या अधिक दोषों के बढ़ने या घटने को विकृति कहा जाता है और दोष विकृति शरीर के स्वास्थ्य को बिगाड़ देती है और शरीर को बीमार कर देती है। 

मानव शरीर की प्रकृति मानव शरीर में तीन दोषों में से एक या अधिक की प्रबलता पर आधारित मानी जाती है। प्रकृति शरीर का गठन और स्वभाव है जो जन्म से बनता है। शरीर-निर्माण के तत्व एक विशेष प्रकार के होते हैं, मानव स्वभाव लगभग जीवन भर नहीं बदलता है। हाँ, प्रयास से प्रकृति को निर्दोष (विकृति रहित) बनाया जा सकता है।

प्रत्येक व्यक्ति को चाहिए कि वह अपने स्वभाव को जानें तथा भोजन /आहार , विहार एवं विश्राम, व्यवहार आदि के अनुसार अपने शरीर के स्वास्थ्य को बनाए रखें। आयुर्वेद प्रकृति की जांच करके आहार और आचरण का मार्गदर्शन देता है। मनुष्य को चाहिए कि वह अपने स्वभाव के अनुसार कार्य क्षेत्र का चुनाव करे और साथ ही अपनी दिनचर्या, ऋतु चर्या आदि की व्यवस्था उसके स्वभाव के अनुसार ही करें ताकि उसका जीवन आसान और स्वस्थ रहे।

 

आयुर्वेद के अनुसार स्वस्थ्य रहने के लिए ब्रह्म मुहूर्त में उठना चाहिए। सूर्योदय से डेढ़ घंटे पहले की अवधि को "ब्रह्म मुहूर्त" कहा जाता है।

रोग के कारण :

आयुर्वेद में रोग होने के तीन मुख्य कारण हैं: 

1. आध्यात्मिक 
2. आधिभौतिक और 
3. आधिदैविक 

(1) आध्यात्मिक :

आध्यात्मिक कारणों में माता-पिता से विरासत में मिली बीमारियाँ शामिल हैं। सूजाक, दमा, मिर्गी आदि रोग वंशानुगत होते हैं। इन रोगों को आदिबल प्रवृत्ति यानि आनुवंशिक रोग कहते हैं। 

• यदि गर्भावस्था के दौरान अजन्मे बच्चे के स्वास्थ्य संबंधी नियमों का पालन नहीं किया जाता है, तो अजन्मा बच्चा बीमार या विकृत पैदा होता है। 
• इस प्रकार की बीमारी को जन्मबल प्रवृत्त रोग कहा जाता है। 
• यदि अनुचित आहार के कारण भोजन ठीक से नहीं पचता है, तो पित्ताशय की थैली, पेट, आंतों, मूत्राशय आदि के कार्यों में व्यवधान के कारण रोग होते हैं। 
• इस प्रकार के रोगों को दोषबल प्रवृत्त रोग कहा जाता है। 

इस प्रकार, तीन उप-प्रकार के आध्यात्मिक कारण हैं, आदिबल प्रवृत्त , जन्मबल प्रवृत्त और दोषबल प्रवृत्त।

(2) आधिभौतिक :

आधिभौतिक कारणों को व्यापन्न ऋतुओं और अव्यापन्न ऋतुओं में विभाजित किया गया है। 

1. व्यापन्न ऋतुओं का अर्थ उन रोगों से है जो तब होते हैं जब ऋतुओं का विपरीत वातावरण होता है जिसमें उचित वातावरण नहीं बना रहता है। व्यापन्न ऋतुओं के उदाहरण ग्रीष्म (धूप) ऋतु में कम तापमान महसूस होना ,  ग्रीष्मकाल कठोर लगना , ग्रीष्मकाल मैं बारिश हो या ठंड की ऋतु में बारिश हो या फिर बारिश की सीजन में गर्मी लगना ऐसी परिस्थितियां । उस समय के अनाज और पानी बर्बाद होता है और बीमारियां होती हैं। 
2. सर्दी में ठंड के कारण कफ, खांसी, सर्दी, मानसून में नमी के कारण त्वचा रोग, कीटाणुओं के कारण पेट के रोग हो जाते हैं। इस प्रकार, मौसमी रोगों को अव्यापक रोगों के प्रकार के रूप में माना जाता है।

 

इस प्रकार की बीमारी को "कालबल प्रवृत्त" रोगों भी कहा जाता है।

(3) आधिदैविक :

आधिदैविक प्रकार के रोगों को "दैवबल प्रवृत्त" रोगों के रूप में भी जाना जाता है। 

किसी भी प्रकार की प्राकृतिक आपदा, घटना या दुर्घटना के साथ-साथ वाहन दुर्घटना से होने वाले रोग आधिदैविक रोग कहलाते हैं। बिजली गिरने, बाढ़, दुष्काल, सांप या अन्य जानवरों के काटने, पेड़ों या ऊंचाई से गिरने आदि से होने वाले रोग आधिदैविक रोग हैं।

• इसके अतिरिक्त बीमार व्यक्ति के वस्त्र, भोजन, बर्तन आदि के संक्रमण से होने वाले रोग "संसर्गजन्य" कहलाते हैं। चेचक, खसरा, अछबडा़ आदि संक्रमण रोग हैं।

 कोष्ठाग्नि, धात्वाग्नि या पांचभौतिक अग्नि मैं से कोइ एक भी धीमी हो जाने से विकारी वात, पित्त, कफ पैदा करती है। शरीर के अंगों के प्राकृतिक कार्य बाधित होते हैं और इसलिए सप्त धातु ठीक से नहीं बनती है और यह विषाक्त हो जाती है और धीरे-धीरे शरीर में रोग का कारण बनती है।  

स्वस्थ व्यक्ति का शरीर रक्षक मानी जाती है वात, पित्त और कफ , यह व्याधि को मारती है और स्वास्थ्य को बनाए रखती है; लेकिन जैसे-जैसे रोगग्रस्त मानव में विष बढ़ता है वैसे वैसे शरीर में ,  विष द्रव्यों की वृद्धि मैं संचय, प्रकोप, स्थानसंचय, व्यक्तिभेद (वैयक्तिकरण) , उपद्रव, और मृत्यु आदि का संचय धीरे-धीरे उत्तरोत्तर अवस्थाक्रम मैं आता है।

Mehulkumar Joshi

सर्वांगासन की विधि, फायदे, और सावधानियांँ ।

सर्वांगासन की विधि, फायदे, और सावधानियांँ ।

सर्वांगासन कैसे करें ? 

Step by Step Sarvangasana (Shoulder Stand Pose) in hindi 

क्या है सर्वांगासन ? 

सर्वांगासन की विधि ? 

सर्वांगासन करने के लाभ? 

सर्वांगासन मैं कौन कौन सी सावधानियांँ बरतनी चाहिए ? 

सर्वांगासन करने की सही की विधि व कृति ।

विवेचन / परिचय :-

यह आसन शरीर के सभी अंगों पर असर करता है इसलिए इसे "सर्वांगासन" करते हैं।

इस आसन का अभ्यास से हमें हमारे शरीर के सभी अंगों की मसाज होती है। अतः इसे "सर्वांगासन" shoulder stang pose कहते हैं।

कृति /विधि :-

1. सर्वप्रथम पीठ के बल लेट जाइए। 
2. दोनों हाथ सीधे जंघाओं के अगल-बगल में रखें। 
3. अब घुटनों से बिना मोड़ते हुए पैरों को ऊपर उठाना है। सबसे पहले 30 डिग्री फिर 60 डिग्री और 90 डिग्री तक पैरों को ऊपर उठाये। 
4. कमर को ऊपर उठाकर दोनों पैर सिर के पीछे की और ले जाइए। 120 डिग्री। फिर पीठ पर दोनों हथेलियों को रखते हुए शरीर को ऊपर उठाना है। जब तक ठुड्डी छाती से लग ना जाए।
5. अंतिम अवस्था में सामान्य श्वसन करें। 
6. फिर जिस प्रकार से जिस क्रम से आप गए थे उसी क्रम से फिर वापस आ जाए।

लाभ / फायदे :-

• सर्वांगासन का अभ्यास करने से हमारे पाचन क्रिया, कब्ज और बवासीर में बहुत ही सुधार आता है। 
• ह्रदय की श्वसन क्षमता भी बढ़ती है। 
• जननेंद्रिय के विकार, हर्निया, व्हेरिकोज व्हेन्स आदि पर उपयुक्त है।
• असमय में हुए वार्धक्य के लक्षण को दूर करता है। 
• इससे स्मरण शक्ति में विकास भी होता है और हमारे मस्तिष्क में रक्त परिसंचरण का प्रवाह अच्छी तरह से होने से हमारा ब्रेन और एक्टिव होता है और हमारी याद शक्ति बहुत बढ़ती है। 
• एकाग्रता में वृद्धि होती है।

सावधानियांँ / क्या न करें :-

• जिस व्यक्ति को उच्च रक्तचाप हो, हाई ब्लड प्रेशर हो उसे इस आसन का अभ्यास नहीं करना चाहिए । 
• बढ़ी हुई थायरॉयड ग्रंथि, यकृत या प्लीहा, सर्वाइकल स्पॉन्डिलाइटिस, स्लिप डिस्क, ह्रदय रोग, नेत्रों में दुर्बल रक्त वाहिकाओं, शिरावरोह या अशुद्ध रक्त - दोष से ग्रस्त व्यक्तियों को यह आसन नहीं करना चाहिए। 
• मासिक - धर्म और गर्भावस्था के अंतिम दिनों में इस आसन को न करें। 
• एक योग विशेषज्ञ की सलाह-सूचन के मार्गदर्शन के अनुसार ही योगाभ्यास करें।

Mehulkumar Joshi